Эвтаназия: что это и почему её запретили? Медицинское право.

Т.Т. АЛИЕВ,
доктор юридических наук, профессор, завкафедрой правосудия и процессуального права
Саратовского государственного социально-экономического университета

Одним из результатов принятия Конституции РФ стало повышение внимания к защите личных (гражданских) прав и свобод человека. На смену идее обращения человека в часть социальной системы, субъекта прежде всего публичных правовых отношений, характерной для социалистической правовой доктрины, пришла либерально-демократическая концепция, гласящая, что человек, его права и свободы - высшая ценность и возведенная в правовой абсолют ст. 2 Конституции РФ. В целом данный подход не может получить однозначной позитивной оценки, поскольку частные, порой эгоистичные, интересы отдельного человека не могут и не должны во всех случаях быть выше публичных интересов общества и государства.

Однако на пути формирования поставторитарного общества, по которому на сегодняшний день следует Россия, внимание к правам и свободам человека не представляется чрезмерным. Правовую и социально-философскую основу нового конституционно-правового статуса человека и гражданина в Российской Федерации, безусловно, составляют субъективные права и свободы.
Одним из важнейших личных прав и свобод, обеспечивающих само физическое существование человека как биологического существа и его социальный статус как субъекта правовых отношений, является право на жизнь, декларированное ст. 20 Конституции РФ. Значение конституционного закрепления этого права для российской правовой системы трудно переоценить. Данная норма уже стала предметом изучения многих отечественных ученых. Однако неполнота большинства исследований в этой области состоит в том, что норма о праве на жизнь рассматривается в отрыве от других конституционных положений, регламентирующих целостность и морально-этическое благополучие человека. К тому же сам механизм реализации права на жизнь содержит ряд спорных моментов, требующих нестандартных юридических решений, например, вопрос прекращения жизни.
Конституционное установление права на жизнь логически означает юридическое закрепление права человека на смерть. Вполне очевидно, что поскольку право на жизнь относится к числу личных прав человека, то его реализация осуществляется им индивидуально и самостоятельно, независимо от воли других. Более того, постановление Верховного совета РСФСР от 22.11.1991 № 1920-1 «О Декларации прав и свобод человека и гражданина» содержало норму, к сожалению, утраченную действующей Конституцией РФ: «Никто не может быть произвольно лишен жизни». Это означает, что вопрос жизни и смерти юридически должен решаться человеком индивидуально, без участия иных лиц. Исключение составляет смертная казнь, представляющая собой юридически определенную границу действия права на жизнь и один из видов кары, реакции общества на преступные действия, совершенные виновным лицом. Во всех остальных случаях вмешательство других лиц в самостоятельное решение человеком вопроса жизни и смерти следовало бы признать юридически недопустимым.
В ходе научной полемики высказывается точка зрения о том, что поскольку Конституция РФ закрепляет субъективное право на охрану здоровья и медицинскую помощь (ст. 41), то эвтаназия якобы не имеет под собой достаточной конституционной основы. Тем не менее ряд авторов полагают, что в случае наступления потребности в эвтаназии, т. е. сознательном, добровольном, волевом уходе человека из жизни, основание для реализации конституционного права на охрану здоровья оказывается исчерпанным, поскольку данная цель (охрана здоровья) уже не может быть достигнута. Дальнейшее оказание больному медицинской помощи только усугубляет его страдания. Поэтому в данном случае используется более общая по кругу регулируемых отношений конституционная норма - ст. 20, закрепляющая право на жизнь. Это право предполагает возможность человека самостоятельно распоряжаться своей жизнью, в том числе добровольно принимать решение о сроках и способах ухода из нее. Полагаем оправданным вести речь о том, что право на жизнь юридически закрепляет и ее пределы, предполагая право на самоубийство.
Вместе с тем возникают ситуации, когда человек, решивший покончить счеты с жизнью, не в силах (физически и/или морально) сделать это самостоятельно, но активно желает наступления собственной смерти. Это - проблема эвтаназии, которая не имеет под собой достаточной конституционной основы. Этот вопрос обсуждается в современной России лишь последние 10-15 лет, в то время как мировое сообщество данная проблема волнует на протяжении практически всего двадцатого столетия, причем и по сей день у человечества больше вопросов, чем ответов.
Эвтаназия (греч. eu - хорошо + thanatos - смерть) буквально означает «легкая смерть». Однако это определение характеризует лишь цель или смысл совершения акта эвтаназии - легкая немучительная смерть, но не отражает многих других аспектов современного понимания этого термина, которые необходимы для точного уяснения смысла данного действия. Последнее тем более важно, ибо в истории уже был прецедент толкования данного понятия буквально: в гитлеровской Германии декретом от 01.09.1939 была введена в действие программа «Эвтаназия», имевшая ужасные последствия в виде 275 тыс. умерщвленных умственно отсталых и умственно больных людей, эпилептиков, пациентов, страдающих от старческой немощи и различных неврологических расстройств (паралич, болезнь Паркинсона, рассеянный склероз, опухоль мозга), которых сочли бесполезными для общества и предали относительно легкой смерти в газовых камерах.
Современное понимание явления, носящего название «эвтаназия», включает в себя целый комплекс взаимосвязанных аспектов, среди которых обычно выделяют биолого-медицинский, морально-нравственный, юридический, религиозный.
Биолого-медицинский аспект проблемы заключается прежде всего в установлении категорий пациентов, по отношению к которым может быть рассмотрена возможность применения эвтаназии. Среди таких можно отметить пациентов, биологическая смерть которых неминуема и которые, умирая, испытывают тяжелые физические страдания. Вопрос о прерывании жизни больного, физические страдания которого приходящие и могут быть облегчены медицинскими средствами, вообще не должен рассматриваться. Другая категория больных - это больные, находящиеся в устойчивом вегетативном состоянии. В таком контексте медицинская сторона вопроса заключается в проблеме определения степени тяжести заболевания и того, насколько оно неизлечимо, а также в достижении такой стадии в процессе лечения, когда все возможные медицинские средства оказываются исчерпанными и установлен факт необратимости вегетативного состояния.
Эвтаназию по способам ее применения делят на активную и пассивную. Последняя означает право больного на отказ от лечения, операции, принятия лекарств. Принуждение его к активному лечению означает нарушение конституционного права на достоинство личности (ст. 22 Конституции РФ).
Сосредоточением наиболее горячих споров по поводу эвтаназивной смерти является морально-нравственный аспект рассматриваемой проблемы, который более важен, нежели сама возможность применения активной эвтаназии, под которой понимается совершение прямых активных действий, направленных на прекращение жизни смертельно больного пациента, например, введение ему летальной дозы препарата. В центре этического аспекта проблематики эвтаназии находится вопрос о том, нравственно и милосердно ли вообще прерывать жизнь даже тяжело страдающего человека? Не должно ли такое действие считаться обыкновенным убийством? Как правило, у исследователей данного вопроса не возникает сомнений по поводу профессиональной компетентности лица, которое в случае разрешения эвтаназии должно будет совершать непосредственное действие. Но в этой связи возникает еще один этический вопрос: не противоречит ли идея эвтаназии самой сути медицинской профессии, призванной беречь, а не губить жизнь?
В настоящее время активная эвтаназия запрещена повсеместно (исключение составляет Голландия, где недавно было легализировано умерщвление врачом смертельно больного пациента по его просьбе). В 1950 году в Нью-Йорке Всемирная медицинская ассоциация (ВМА) категорически осудила эвтаназию. Венецианская декларация «О терминальном состоянии», принятая 35-й Всемирной медицинской ассоциацией в октябре 1983 года (далее - Венецианская декларация), упоминает, что «врач никогда преднамеренно не лишит жизни пациента ни по его просьбе, ни на основании обращения с подобной просьбой его семьи». «Декларация об эвтаназии», утвержденная 39-й Всемирной медицинской ассоциацией в Мадриде в октябре 1987 года (далее - Мадридская декларация), утверждает, что «эвтаназия как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, неэтична».
Прилагательное «активная» по отношению к эвтаназии используется в тех случаях, когда хотят подчеркнуть сам характер действия в противоположность так называемой пассивной эвтаназии, которая заключается в прекращении или ограничении лечения, необходимого для продолжения жизни пациента, ввиду того, что никакой пользы от дальнейшего медицинского вмешательства не предвидится, а вред как следствие мучений, причиняемых этим вмешательством, может стать очевидным.
Различие между активной и пассивной эвтаназией, как отмечает Дж. Рейчелс, считается важнейшей проблемой медицинской этики. Приводимая в его работе выдержка из заявления, принятого собранием делегатов Американской медицинской ассоциации 04.12.1973, как нельзя лучше характеризует состояние дел с применением обоих видов эвтаназии, практически не изменившееся за 20 лет: «…Намеренное прекращение жизни одного человеческого существа другим - милосердное убийство - противоречит и самому предназначению медицинской профессии, и политике Американской медицинской ассоциации. Вопрос о прекращении применения особых мер для продления жизни тела, когда точно установлено, что биологическая смерть неминуема, предоставляется решать пациенту и/или его близким». Как можно заметить, в использовании так называемой пассивной эвтаназии ничего аморального или негуманного не отмечается. Это подтверждают и другие международные документы.
Венецианская декларация заявляет, что врач не продлевает мучения умирающего, прекращая по его просьбе (а если больной без сознания - по просьбе его родственников) лечение, способное лишь отсрочить наступление неизбежного конца. Конечно, врач не имеет права оставить больного совсем без медицинской поддержки, так как отказ от лечения не освобождает врача от обязанности помочь умирающему, назначив лекарства, облегчающие страдания. Более поздний документ - Мадридская декларация также не исключает необходимости уважительного отношения врача к желанию больного не препятствовать течению естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания. Поскольку Россия является участницей BMA, то в соответствии с ч. 4 ст. 15 Конституции РФ это положение распространяется и на нее.
Хотим заметить, что многие вообще отрицают существование пассивной эвтаназии, возможно и потому, что данным понятием не охватывается основное содержание эвтаназии - причинение смерти единственно в целях избавления от ненужных страданий, поскольку подвергнутый именно подобной эвтаназии больной умирает медленно и мучительно. Однако, допуская существование пассивной эвтаназии, мы все равно приходим к выводу, что принципиальных различий между активной и пассивной эвтаназией нет. Итак, основным квалификационным признаком при различении активной и пассивной эвтаназии является форма деяния: проявляется ли оно, грубо говоря, в действии врача или его бездействии. Вместе с тем сторонники активной эвтаназивной смерти резонно замечают, что разница между «милосердным убийством» и «предоставлением возможности умереть» более чем относительна.
Ф. Фут в своей ставшей уже классической статье «Эвтаназия» прямо говорит, что активной эвтаназией являются и случаи, «когда кому-то намеренно позволили умереть ради его собственного блага, а не только когда приняты особые меры для этого». Другой известный ученый Дж. Рейчелс замечает, что «незначительная разница между убийством и невмешательством в процесс умирания не заключает морального различия». По его мнению, не вполне правильно утверждать, что при пассивной эвтаназии врач не делает ничего, ибо он делает одну важную вещь: дает пациенту умереть. С точки зрения морали это все равнозначные виды действия.
Юридическая проблема состоит в необходимости выработки правовой процедуры осуществления эвтаназии в случае, если данный акт будет разрешен законодательством. Важнейшим вопросом в рамках этой проблемы следует считать необходимость конституционного анализа возможного закона об эвтаназии согласно ст. 15 Конституции РФ. Кстати сказать, отработка процедурно-юридических вопросов, касающихся эвтаназии, уже производится, что наряду с отсутствием более или менее приемлемого решения проблемы на морально-этическом уровне служит показателем того, что проблема назрела и требует соответствующего разрешения.
Религиозный аспект, имеющий существенное значение для верующих больных, характеризуется однозначным решением рассматриваемой проблемы всеми конфессиями: жизнь, как бы тяжела она ни была, дается человеку свыше, что и лишает права насильственного ее прерывания.
Итак, эвтаназия - это причинение смерти, из чего вытекает необходимость отличать ее от прочих видов причинения смерти. Д.У. Миллард отмечал, что в процессе дебатов по поводу того или иного понятия нередко происходит неоправданное расширение его семантических границ, что и произошло как раз с эвтаназией. Британским добровольным обществом эвтаназии была предпринята попытка применить это понятие к суициду. Между тем при суициде намерение совершить данный акт и действие принадлежат одному человеку, эвтаназия же отличается вовлечением в этот акт другого лица - лечащего врача, на которого в случае легализации активной эвтаназии ложится практическая обязанность совершить необходимый акт. Как уже было замечено выше, по поводу профессиональной компетентности лечащего врача у исследователей не возникает сомнений, а всякие случаи умерщвления тяжелобольных людей по их личной просьбе или по просьбе их родственников или знакомых могут быть квалифицированы только как убийство, возможно, со смягчающими обстоятельствами.
Убийством должно считать и так называемую принудительную эвтаназию, при которой тяжелобольного пациента лишают жизни без его согласия. Возможность совершения подобного действия может рассматриваться по отношению к таким, например, больным, как психотерапевтические больные (больные с развернутой диенцией), у которых часто не остается родственников и уход за которыми дорог. Д.У. Миллард пишет, что к подобным деяниям иногда применяется концепция «убийство из сострадания», причем в Великобритании Королевская прокурорская служба уполномочена в таких случаях не продолжать преследование, если оно противоречит общественным интересам. Если же такие случаи все-таки доходят до суда, суд рассматривает их как случаи иной вменяемости, что согласно Британскому закону об убийстве (1957) влечет освобождение от ответственности.
По нашему мнению, принудительную эвтаназию вообще не следует признавать эвтаназией как таковой, ибо в основании ее лежит отождествление с действием, могущим когда-либо в будущем получить моральное оправдание и законодательное закрепление, а также стремление распространить это оправдание и закрепление на случаи «избавления от старого, слабого и нежелательного». Эффект «скользкого склона», состоящий в том, что применение лишь однажды определенного решения к ситуации способно повлечь за собой аналогичное решение всех сходных ситуаций, может играть здесь очень серьезную роль.
Сторонники активной эвтаназии, как, впрочем, и ее противники, в своей аргументации более всего стремятся подчеркнуть морально-нравственный аспект данного действия. Первые заявляют, что безнравственно и негуманно заставлять страдать человека, который все равно умрет, но умрет в мучениях, в то время как несколько безболезненных уколов сделают его смерть легкой и тихой. Вторые утверждают, что, наоборот, безнравственно лишать людей жизни: это противоречит принципам врачебной профессии, призванной охранять, а не губить жизнь. Сторонники среди врачей легализации активной эвтаназии небезосновательно указывают также на тяжелое морально-психическое действие, которое оказывает созерцание длительного и мучительного умирания пациента на медицинский персонал больницы. На последнее замечание их оппоненты отвечают следующим образом: «Думая, что актом убийства мы освобождаем умирающего от бессмысленных страданий, на самом деле мы можем быть движимы иным, совсем не столь альтруистическим мотивом - освободить себя от мук созерцания этих страданий». Для кого же эвтаназивная смерть является в большей степени благом - для нас, вынужденных переносить страдание умирающих людей, возможно, близких и любимых, или для них самих? Данный вопрос является немаловажным, поскольку позволяет точно отграничить активную эвтаназию от всех сходных с ней явлений. Как указывает Ф. Фут, «акцентирование вопроса, для чьей пользы мы действуем, способствует подведению под дефиницию эвтаназии только таких явлений, при которых смерть нужна именно тем, кто умирает; именно для них она и является благом: активную эвтаназию мы понимаем как решение о смерти того, кто умирает».
Между тем именно жизнь во все века считалась первейшим благом. Как же может быть благом ее прямая противоположность - смерть? Ф. Фут заявляет, что жизнь отнюдь не всегда есть благо для человека, ценна она лишь потому, что является источником блага - определенного минимума базисных человеческих благ, таких как поддержка других человеческих особей, посильная работа, отдых после работы, утоление голода и т. п. Благо - это не просто состояние в живых, но жизнь, доходящая до определенного стандарта нормальности. Когда этот стандарт утрачивается, жизнь теряет свою связь с благом и становится злом для человека. Получается, что для Ф. Фута жизнь - это качество жизни. Необходимо заметить, что подобный подход господствует и среди медицинских работников, которые зачастую принимают решения «не реанимировать», руководствуясь практическими соображениями: чем будет являться жизнь для спасенного человека, каково будет ее качество? Последнее замечание имеет прямое отношение и к пассивной эвтаназии.
Подвергнутый пассивной эвтаназии больной умирает от естественного течения своего заболевания. Здесь также действует принцип «в наилучших интересах пациента», согласно которому следует судить по качеству предстоящей пациенту в случае продолжения лечения жизни, а не по тому, станет ли жизнь для него невыносимой.
Огромное значение в вопросе эвтаназии приобретает информируемое согласие компетентного пациента на совершение данного акта как один из критериев отмежевания эвтаназии от уголовного деяния. Вообще согласие компетентного пациента на любое медицинское вмешательство следует считать главным критерием клинических взаимоотношений. Компетентный пациент - это пациент, способный понять имеющуюся информацию о собственном состоянии здоровья, рассмотреть с помощью консультанта-медика риск, пользу и бремя применения различных видов лечения и принять решение об отказе или, наоборот, о согласии на тот или иной вид лечения, реализуя свое абсолютное право. В качестве примера сошлемся на отчет Специальной комиссии палаты лордов по медицинской этике, составленный по запросу британского правительства в 1994 году: «Право на отказ от медицинскoгo лечения далеко отстает от права на просьбу о помощи в смерти»; даже если такой отказ будет иметь под собой «явное намерение окончить жизнь с целью облегчения безысходных страданий» и повлечет за собой смерть пациента, это не будет считаться эвтаназией. Д.У. Миллард объясняет это так. В условиях, когда любое медицинское вмешательство является в некотором роде покушением на пациента, право на отказ от подобного вмешательства является абсолютным правом и сугубо личным делом пациента, но обращение за помощью в осуществлении смерти уже не является делом индивидуума, поскольку требует вовлечения в это действо второго человека, т. е. приобретает социальную окраску.
Итак, только при наличии информированного согласия компетентного пациента эвтаназия приобретает единственно возможную форму существования - добровольную. Эвтаназия, применяемая принудительно, должна считаться преступлением.
Наряду с этим здесь есть и еще одна проблема, касающаяся тех случаев, когда пациент находится без сознания и не может доступным образом выразить свое мнение. В большинстве случаев это больные, длительное время находящиеся в персистирующем вегетативном состоянии (ПBC). В заявлении о ПВС ВМА, принятом 41-й Всемирной медицинской ассоциацией в 1989 году, говорится, что «врачам все чаще приходится принимать болезненные решения о моменте прекращения дорогостоящего искусственного жизнеобеспечения», т. е. применять так называемую недобровольную эвтаназию. По словам Д.У. Милларда, британские суды удовлетворяют просьбы родственников об отключении аппарата жизнеобеспечения даже до истечения положенного срока. Учесть волю самого пациента в такой ситуации очень трудно. Наиболее рациональным выходом из положения было бы документирование желания пациента заранее, хотя, как было отмечено, человек может и не предвидеть «той физической и психической крайности, которая может поставить вопрос о продолжении его жизни».
Приведем следующие доводы противников эвтаназии: это - вероятность постановки ошибочного диагноза либо открытие препарата, который может спасти жизнь пациенту. Последнее обстоятельство, как правило, уже не играет существенной роли в судьбе конкретного пациента, а по поводу первого обстоятельства Дж. Рейчелс говорит, что в таком случае применение как пассивного, так и активного типа будет иметь одинаково плачевные последствия. Дискуссию о предназначении, принципах и гуманизме медицины следует отнести к чистой этике. Гораздо важнее соображение о том, что «разрешение эвтаназии может стать определенным психологическим тормозом для поиска новых, более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных». Но вот с чем нельзя не согласиться, так это с тем, что велика возможность злоупотреблений при применении эвтаназии.
Соответствует ли положениям действующей Конституции РФ возможность применения эвтаназии, т. е. специального медицинского вмешательства, направленного на прекращение жизни неизлечимого больного, тяжело страдающего человека, осуществляемого в соответствии с его собственной добровольно выраженной волей и имеющего единственной целью прекращение ненужных страданий?
Каждый человек согласно ст. 20 Конституции РФ имеет право на жизнь как «единственно возможную форму существования белковых тел». С точки зрения права, жизнь - форма существования человека. В последующем она может быть наполнена различным содержанием, но главный критерий качества содержания этой жизни определяется таким показателем, как человеческое достоинство. Как и другие понятия, термин «морально-нравственные категории» не имеет однозначного, единого толкования. В.И. Даль под достоинством понимал «приличия, соразмерность того, чего стоит человек или дело». Современные лингвисты определяют достоинство как «осознание человеком своих прав, своей моральной ценности и уважение их в себе». Так или иначе все авторы под человеческим достоинством понимают выражение личной ценности индивидуума и относят эту категорию к числу норм морали. При этом возникает вопрос: может ли право выступить регулятором таких отношений? Вопрос далеко не простой и не имеющий однозначного решения, поскольку задача сохранения человеческого достоинства в известной степени вступает в конфликт с рядом иных его прав, например, с правом частной собственности, уровнем обеспечения права на охрану здоровья, социального обеспечения.
Дело в том, что достоинство - категория сугубо индивидуальная, понимаемая каждым по-своему. В условиях социального расслоения общества возникает повышенная необходимость поддерживать нормальный, достойный человеческий уровень жизни одних категорий граждан за счет других, ограничивая в известной степени экономическую и иные проявления свободы последних. Естественно, нельзя отождествлять человеческое достоинство и достойный человека уровень жизни. Человеческое достоинство относится к числу личных прав и свобод человека, неотъемлемых и принадлежащих ему от рождения. А вот достойная человека жизнь - это категория социальная, раскрываемая в содержании правового статуса человека и гражданина. Однако чисто теоретически можно предположить, что достойная человека жизнь способствует формированию у большинства индивидуумов конкретного общества собственного достоинства или, по крайней мере, его сохранению как естественного права человека.
В известной мере этот подход отражен в Конституции РФ, закрепившей категорию «достойная жизнь» в ст. 7 о социальном государстве, а категорию «достоинство человека (личности)» - в ст. 21. Таким образом, конкретное содержание жизни человека зависит от различных факторов, которые при первом приближении могут быть разделены на личные и публичные возможности, т. е. зависящие и не зависящие от воли человека.
Если человек физически здоров и крепок, дееспособен, то он самостоятельно наполняет свою жизнь соответствующим содержанием, отвечающим его представлениям о достойной жизни. Если же он по тем или иным причинам относится к категории социально незащищенных граждан, то заботу об обеспечении достойной человека жизни принимает на себя государство, объявленное ст. 7 Конституции РФ социальным. В этом случае содержание жизни человека, определение ее качества переходят из сферы личного в сферу публичного, в общественную обязанность государства.
Человек, обреченный на смерть и испытывающий при этом физические и душевные страдания, с полным основанием может быть отнесен к категории социально незащищенных граждан. Забота о нем - обязанность не только трудоспособных родственников, но и общества в лице государства. Таким образом, осуществление смертельно больным человеком права на жизнь в условиях социального государства из сферы личного переходит в сферу публичного - это, во-первых.
Во-вторых, постепенный уход из жизни неизлечимо больного человека сопровождается страданиями, не зависящими от воли человека или иных физических и юридических лиц. В принципе, сохраняется призрачная возможность того, что в будущем подобная болезнь будет побеждена, что и является одной из главных причин отказа от эвтаназии, но, как правило, на судьбу конкретного человека эта перспектива уже не оказывает существенного влияния.
Если больной не предпринимает попыток расстаться с жизнью и стоически переносит мучения, задача общества и государства в лице органов здравоохранения - облегчить ему мучения и попытаться приблизить, насколько это возможно, качество жизни больного к условиям, достойным человека. Другое дело, когда такая возможность по объективным, не зависящим от названных органов и самого человека причинам оказывается недостижимой и больной просит о смерти, исходя из простой гуманистической формулы «жизнь дана человеку, чтобы достойно с ней расстаться». Тогда отказ в эвтаназии может быть содержательно приравнен к применению к человеку пыток, насилия, жестокого и унижающего человеческое достоинство обращения, императивно запрещенного ст. 21 Конституции РФ.
Таким образом, если человеческое достоинство относится к числу личных, индивидуальных прав и свобод, неотъемлемых и принадлежащих ему от рождения, то достойная человека жизнь - это категория социальная, раскрываемая в содержании основ конституционного строя и положениях публично-правовой части основ статуса человека и гражданина. Комплексный анализ норм статей 2, 7, 20-25 Конституции РФ позволяет преломить их смысл через призму понимания содержания достойной человека жизни. Следовательно, обеспечение жизни, достойной человека, - это не только одно из конституционных прав человека и корреспондированная ему обязанность общества и государства, но и юридический принцип, пронизывающий содержание всех основ правового статуса человека и гражданина.
Суммируя сказанное, можно заключить, что законодательное закрепление возможности применения эвтаназии не только не противоречит положениям Конституции РФ, но и прямо вытекает из смысла статей 2, 7, 15, 20, 21 и 41. Достойная жизнь гражданина должна завершаться его достойной смертью.
Сегодня мы являемся свидетелями того, как законность и мораль, некогда разделенные в социалистической доктрине права, вновь объединяются в условиях создания в России демократического, социального, правового государства (примером может служить ч. 3 ст. 55 Конституции РФ, предусматривающая возможность ограничения прав и свобод человека в интересах его нравственности и здоровья). Однако большим диссонансом звучит клятва врача, утвержденная Федеральным законом от 20.12.1999 № 214-ФЗ «О внесении изменения в статью 60 Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан». В ней вслед за положением обязанности врача «заботливо относиться к больному, действовать исключительно в его интересах» следует прямой запрет - «никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии».
На наш взгляд, приведенные нормы прямо противоречат друг другу. Запрет эвтаназии является неконституционным актом, противоречащим рассмотренному выше юридическому принципу обеспечения человеческого достоинства. Нельзя действовать «исключительно в интересах больного», который молит о смерти, отказывая ему в помощи добровольного ухода из жизни. Очевидно, что вопрос о юридическом решении возможности эвтаназии, как и любой другой этический вопрос (запрещение или разрешение разводов, абортов и т. д.), должны прежде всего решать сами граждане, а затем уже законодатель, как это принято в большинстве развитых стран мира.

Библиография
1 См. подробнее: Ковалев М.И. Право на жизнь и на смерть // Государство и право. 1992. № 7; Малеина М.Н. О праве на жизнь // Там же. 1992. № 2; Липник Л.Н. Конституционное право на жизнь. Введение в теорию. - Чебоксары, 1995.
2 См. подробнее: Дмитриев Ю.А. Защита конституционных прав граждан в уголовной и конституционной юстиции // Государство и право. 1999. № 6. С. 38-40.
3 См.: Фут Ф. Эвтаназия // Философские науки. 1990. № 6. С. 63.
4 См.: Миллард Д.У. Эвтаназия: дебаты в Британии // Социальная и клиническая психиатрия. 1996. № 4. С. 107-109.
5 Медицина и право человека // Сборник международных казусов по этике, деонтологии и праву. - М., 1995. С. 91.
6 Рейчелс Дж. Активная и пассивная эвтаназия // Этическая мысль. Научно-публицистические чтения. - М., 1998.С. 209-210.
7 См.: Пулатов А.Т. Эвтаназия: проблема жизни и смерти // Здравоохранение Таджикистана. 1991. № 6. С. 64.
8 Фут Ф. Указ. ст. С. 64.
9 Рейчелс Дж. Указ. соч. С. 209-210.
10 См., например: Ардашева Н.А. Эвтаназия как метод искусственного прерывания жизни. Правовые условия ее применения // Вестник РАМН. 1996. С. 12.
11 См.: Харакас С. Православие и биоэтика // Человек. 1997. № 2; Сборник официальных документов ассоциации врачей России // Под ред. В.Н. Уранова. - М., 1995.
12 См.: Миллард Д.У. Указ. ст. С. 107-109.
13 См. там же.
14 Гусейнов А.А. О прикладной этике вообще и эвтаназии в частности // Философские науки. 1990. № 6. С. 84.
15 Фут Ф. Указ. ст. С. 64-68.
16 См. там же.
17 См.: Миллард Д.У. Указ. ст. С. 109.
18 Гарантированным критерием необратимости ПВС можно считать 12 месяцев бессознательного состояния, а для лиц после 50 лет восстановление почти невозможно и через 6 месяцев. Риск прогностической ошибки приведенного критерия практически отсутствует.
19 Сборник официальных документов ассоциации врачей России // Под ред. В.Н. Уранова. С. 53.
20 Миллард Д.У. Указ. ст. С. 109.
21 См.: Рейчелс Дж. Указ. соч. С. 209.
22 Громов А.П. Эвтаназия // Судебно-медицинская экспертиза. 1992. № 4. С. 5.
23 Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка.
24 Словарь русского языка: Т. 1 / Под ред. А.П. Евгеньева. - М., 1985. С. 437; Краткая философская энциклопедия / Под ред. А.Ф. Губского и др. - М., 1994. С. 144.

Доктор Кэтрин Форест, директор семейной клиники и доцент Медицинской школы Стэнфордского университета стала одной из первых, кто открыто заявлял о необходимости принятия в Калифорнии закона «О праве на смерть». На данный момент он действует в штате почти два года. Мы публикуем рассказ доктора Форест о том, как документ был важен для ее пациентов.

Ветеран войны

Прежде чем войти в комнату к пациенту, я обычно придерживаю дверь и делаю глубокий вдох. На этот раз больной сказал мне, задыхаясь от кашля: «Надеюсь, вы поможете. Другие врачи просто оставили меня здесь умирать».

Я села, пододвинула кресло поближе к нему и пожала руку, чтобы представиться. Он начал разговор, но останавливался каждую секунду, чтобы громко откашляться. «Мой предыдущий врач сказал, что я умираю, и мне не остается ничего, кроме как остаться в больнице и провести там свои последние дни. Когда я спросил, сможет ли он облегчить мои страдания и помочь умереть, он резко замолчал, а потом порекомендовал один из хосписов. Больше доктор ничего не мог сделать», - рассказал он.

Мужчина определенно очень страдал. Из-за этого ему пришлось приехать в Калифорнию, где в 2015 году приняли закон «О праве на смерть», легализующий эвтаназию (В США эвтаназия также легализована в штатах Орегон, Вашингтон, Монтана, Вермонт и Колорадо, - Прим. ред. ). Врач может официально выписать неизлечимо больному пациенту препараты, которые помогут ему быстро и безболезненно покинуть этот мир. По закону доктор имеет на это право только после третьей просьбы взрослого, дееспособного пациента, которому осталось жить не больше полугода. Диагноз должен быть подтвержден другим квалифицированным врачом.

Я еще не видела его медицинскую карту, и пока у меня не было ни малейшего понятия, попадает ли этот человек под условия предоставления права на смерть.

Я решила поддержать его решение прибегнуть к эвтаназии. Я - семейный терапевт, который наблюдает своих пациентов от рождения до самой смерти. Наши профессиональные будни состоят из ухода за новорожденными, лечения разных болезней, например диабета или повышенного артериального давления, их диагностики и назначения лекарств. Также мы проводим профилактические разговоры с пациентами о важности здорового образа жизни и соблюдении рекомендаций лечащего врача.

Я повернулась к новому пациенту и сказала: «Я рада, что вы здесь. Хочу вас успокоить и сказать, что официально участвую в программе эвтаназии. Мы можем поговорить с вами, как это работает. Ничего, если вы расскажете о своих переживаниях?».

Он глубоко вздохнул и снова громко откашлялся, а затем сказал: «Видите ли, я ветеран войны во Вьетнаме и видел очень много мертвых людей. Я не боюсь смерти, ведь я смотрел ей в глаза». Он посмотрел на меня и внезапно расплакался. «Простите меня, пожалуйста, мне просто стало спокойнее от того, что вы наконец здесь. Я просто...», - он разрыдался. Я взяла его за руку. Мужчина успокоился и продолжил: «Я не хочу умирать - моя жизнь прекрасна. У меня замечательные дети и друзья. Однако, я с трудом передвигаюсь, мне нужен кислородный аппарат, чтобы дойти до ближайшего угла. Я просто не хочу умирать вот так, в жалком и беспомощном состоянии, находясь в полной зависимости от медсестер и медицинских аппаратов, отвоевывая каждый глоток воздуха. Я не хочу, чтобы кто-либо из близких видел, как я постепенно сгораю от болезни и не способен даже дойти до соседней комнаты».

Этот человек был ранен во Вьетнаме и уже успел настрадаться. Он устал сражаться и сейчас, зная, что неизлечимо болен, он хочет выбрать легкую смерть без мучений. Когда я училась на врача, нам рассказывали о некоторых препаратах, которые способны быстро и безболезненно убить человека. Но я не думала на тот момент, что через какое-то время буду лично выписывать их и отстаивать право тяжело больных людей на смерть, и что эвтаназия станет частью моей врачебной практики, как бы парадоксально это не звучало.

Как я стала сторонником эвтаназии

Страдание может принимать разные формы. Мое понимание его окончательно сформировалось после смерти бабушки. В то время я училась на первом курсе медицинского. Дедушка с бабушкой были врачами из Вены, они едва избежали смерти от нацистского режима и уж точно знали цену жизни и свободы.

Бабушка стала профессором медицины и специалистом по внутренним болезням. Когда она еще была здоровой, то рассказывала нам, что не хотела бы, чтобы ее пытались вернуть к жизни в отделении реанимации. Она говорила, что если бы это было законным, то она бы предпочла «умереть с достоинством» - именно так она называла эвтаназию. Когда у нее случился инфаркт, а затем тяжелая пневмония, врачи, в числе которых были ее бывшие студенты, подключили бабушку к аппарату искусственной вентиляции легких. Несмотря на то, что она очень просила этого не делать. Прежде чем умереть, бабушка провела в палате около недели. Она даже не смогла повлиять на то, как проведет свои последние дни. Став свидетелем ее смерти, я окончательно убедилась в важности того, чтобы прислушиваться к просьбам пациентов.

Мой дедушка, акушер-гинеколог, заявил о том, что поддерживает легализацию эвтаназии, когда начал медленно сгорать от рака. Я помню наш с ним разговор, во время которого он удивлялся, что у нашего цивилизованного общества нет проблем с «медицинской помощью в рождении»: например, чтобы избавить рожениц от страданий и боли, им делают эпидуральную анестезию. Но когда речь заходит о «медицинской помощи в смерти», которая помогла бы умирающим тоже избавиться от мучительных болей, то тут общество встает на дыбы и становится чрезвычайно упрямым.

На протяжении долгих лет, у меня было огромное количество разговоров с пациентами наподобие тех, что были с дедушкой. Я подолгу общалась и с молодыми людьми, которые болели СПИДом, о том, как бы они хотели провести остаток своих дней. В большинстве случаев они рассказывали, что предпочли бы получить право на эвтаназию, хотя на тот момент до ее легализации было еще очень далеко.

На протяжении всей медицинской карьеры, у меня было бесчисленное множество пациентов, которые просили помочь им умереть. Некоторым из них приходилось уезжать в Орегон, где право на смерть уже было законным на тот момент. Но большинство из них даже не могли перемещаться по городу. Вместо того, чтобы страдать, получая паллиативное лечение (временное облегчение мук больного, в том числе с помощью психологической помощи - Прим. ред. ) пусть даже от лучших специалистов и в лучших хосписах, многие предпочитают безболезненную и скорую смерть. Кто я такая, чтобы решать, хочет ли женщина рожать естественным путем или с помощью анестезии? Кто я такая, чтобы решать за человека, который хочет поскорее покончить с мучительной болью, а не выбрать «естественную смерть»?

Право на смерть

Это не просто умерщвление, а предоставление свободы выбора. Важно знать, что большая часть тех, кто просит об эвтаназии, в итоге ее не получает. Только одна из 20 просьб заканчивается подписанием официального разрешения. По закону прошение об эвтаназии рассматривается в течение 16 дней. Это время дается для того, чтобы хорошенько все обдумать, и оно не подписывается раньше, чем за 48 часов до смертельной инъекции. Врачи должны четко понять, что для больного действительно не осталось никаких альтернатив.

Многие из тех, кто просит об эвтаназии, продолжают искать другие способы облегчения своего состояния. К ним относятся паллиативная медицина или уход за больным в хосписе. Другие же просто умирают еще до того, как будет принято решение. На самом деле пациенты уже чувствуют огромное облегчение просто от осознания того, что у них есть право на смерть. Оно помогает принять свою участь и подготовить себя и своих близких к кончине.

Однако есть тяжелые пациенты, которые не попадают под действие закона. Это люди с Альцгеймером и другими болезнями, связанными с ухудшением когнитивных функций. Мне очень жаль, что для них пока не существует таких опций. Врачам, которые категорически против предоставления пациентам подобных прав, нужно дать понять, что никого не принуждают и никто не выбирает эвтаназию, если не в состоянии отвечать за свои решения.

Далеко не все медики могут выписывать разрешения на эвтаназию. Я знаю тех, кто вообще морально не готов. Некоторые «выходят из игры», так как принадлежат к католической церкви, а другие просто не верят в этичность закона о праве на смерть. Есть и те, кто просто боится, что придется очень долго возиться со всеми документами, чтобы оформить разрешение на эвтаназию. Если просьба пациента противоречит ценностям его лечащего врача, то больной должен найти того, кто разделяет подобные взгляды. Но в конечном итоге я думаю, с каждым годом все больше и больше врачей присоединятся к программе эвтаназии.

Главная обязанность врача - слушать пациентов

Я считаю, что клятва Гиппократа требует от доктора прежде всего слушать, что говорят пациенты и не судить их за принятые решения. Сухие цифры статистики показывают, что введение закона о легализации эвтаназии сокращает число людей, которые прикованы к медицинским аппаратам, увеличивает использование паллиативной медицины и хосписов. Мой институт предлагает полный спектр услуг по облегчению страданий больного в конце его жизненного пути. От рождения и до самой смерти мы работаем над тем, чтобы избавить людей от боли и мучений.

После того, как я встретилась со своим новым пациентом, ветераном Вьетнамской войны, я посмотрела его историю болезни и убедилась, что ему осталось жить меньше шести месяцев. Он также подходит под другие условия предоставления эвтаназии. После 16-дневного периода ожидания, я задокументировала его вторую просьбу. Он побывал на консультации с врачом, который подтвердил его дееспособность. Если ветеран примет окончательное, третье, решение об эвтаназии, то должен будет заполнить необходимые документы не ранее, чем за 48 часов до смертельного укола. Тогда и только тогда я смогу выписать коктейль из веществ, которые вводят человека в искусственную кому, а через несколько часов он умирает. В свидетельстве о смерти в графе «Причина» по закону ему напишут не «Суицид», а «Патологическое болезненное состояние».

Главный парадокс такого явления, как эвтаназия, состоит в том, что пациенты, которые знают, что скоро покинут этот мир, становятся более жизнелюбивыми - они просто успокаиваются, потому что знают, что не будут страдать. Сейчас мой пациент просто проживает остаток своих дней настолько полноценно, насколько это возможно, и, на мой взгляд, это главное, что может дать легализация эвтаназии.

Эвтаназия – это искусственное прерывание жизни неизлечимо больного человека. Её называют «достойной» или «хорошей смертью», так как цель процедуры – прекратить мучения больного по его согласию или с разрешения близких. Практика добровольного ухода из жизни приветствовалась ещё в Древней Греции, когда самоубийство стариков и инвалидов поощрялось. Сегодня подобная процедура вызывает ярые споры: в 5 странах она легализована, ещё 5 государств размышляют над законностью «добровольного убийства».

История

Впервые термин «эвтаназия» использовал в XVI веке философ Френсис Бэкон для определения акта лёгкой смерти. Идея как тогда, так и сейчас заключается в помощи смертельно болеющему пациенту уйти из жизни. При неизлечимой болезни человек по своему желанию может попросить врача о смертельной инъекции, чтобы умереть без боли и страданий. С ХХ века эвтаназия получила особую популярность. Но преступное и искажённое использование этой практики нацистами полностью дискредитировало саму идею.

На заре прошлого столетия в Европе набирала оборотов евгеника – наука о селекции человеческого вида. В Германии 1920-х ею были одержимы люди, продвигавшие идею чистоты арийской расы. В обществе укоренялась мысль, что нацию нужно очищать от “дефективных”. В эту категорию попадали больные с психическими расстройствами, наследственными болезнями, врождёнными патологиями. Со временем список неугодных расширялся, и в него стали попадать все, кто не способен работать или просто не нравился власти. На тему стерилизации и избавления от больных выпускались книги и научные труды.

В 1923 году в руки Адольфу Гитлеру попала работа «Разрешение на уничтожение жизни, недостойной жизни». Труд принадлежал двум профессорам – Альфреду Гохе и юристу Карлу Биндингу. Речь в нём шла о законности физического уничтожения умственно отсталых, преступников и тяжело больных людей. Эти идеи лягут в основу будущих «лагерей смерти». Неофициальное массовое использование принудительной эвтаназии в Германии началось в 1939 году, до этого она считалась убийством. Семья Кнауэр обратилась к фюреру за разрешением усыпить их сына, поскольку тот был глубоким калекой. Мальчика усыпили в клинике Лейпцига, и в том же году организовали канцелярию для ведения подобных дел.

Все дети до 3 лет должны были проходить «экспертную оценку», во время которой вычисляли неизлечимо больных. Те, кто не мог стать полноценным рабочим в будущем, усыплялись. Взрослых с тяжёлыми патологиями и психическими расстройствами стерилизовали. К 1940 году термин «дети» в документах стал распространятся на лиц до 17 лет, а чуть позже «детскую эвтаназию» стали применять ко всем возрастным группам. По поводу способа умерщвления в кругах ответственных лиц шли дискуссии, инъекции посчитали экономически невыгодным способом. Криминолог Альберт Видман предложил быстрый и доступный вариант – угарный газ.

В «газовые камеры» попадали:

• люди с расстройствами психики;
• эпилептики;
• инвалиды;
• цыгане, евреи и поляки;
• пациенты, которые лечились больше 5 лет.

Эвтаназией процедуры называли только из-за звучности термина, в документах такие убийства иногда носили название «дезинфекция» и кодовое имя «Т-4». К 1941 году массовое исчезновение людей вызвало возмущение среди духовенства, аристократии и некоторых политиков. К концу этого же года Гитлер издал официальный указ о прекращении «дезинфекции», но неофициально программу остановили только после Второй мировой войны. В ходе военных действий «эвтаназии» подвергались также солдаты с увечьями, дети и взрослые, пленники неарийской расы.

Суды над виновниками и ответственными лицами за «Т-4» начались только к 1950 году. В процессах наказание получили единицы, большая часть психиатров, пропагандировавших умерщвление продолжили лечебную практику, и суды над ними так и не состоялись. Фалькенхаузера – главврача одной из психбольниц, который практиковал голод в качестве «эвтаназий», приговорили к 3 годам лишения свободы за сотни голодных смертей. Только в 2001 году немецкое Общество психиатрии признало свою вину и попросило прощения у родственников пострадавших.

Современное применение

Сегодня практика, которую Рейх использовал под названием «эвтаназии» признана преступлением. Из-за этого восприятие лёгкой смерти в обществе сильно исказилось, большая часть государств считает её убийством. Тем не менее в 2001 году Нидерланды легализовали эту процедуру. С тех пор началась яркая дискуссия о законности эвтаназии из гуманных соображений. В странах, где она разрешена, «благую смерть» применяют к смертельно болеющим, которым медицина не может помочь. Также в странах, где это легально, эвтаназию могут провести новорождённым с атрофированным мозгом. Детям и взрослым, которые живут только с помощью жизнеобеспечивающей аппаратуры помогают уйти из жизни по соглашению родственников.

Для проведения эвтаназии врачи должны быть полностью уверенны, что пациента невозможно спасти. В этих целях больной проходит всестороннее обследование, в том числе у психиатра. Даже после личной просьбы «уйти из жизни достойно» болеющему нужно сделать два заявления, между которыми делают длительные перерывы. В Швейцарии разрешили эвтаназию для психически нездоровых людей, если их заболевание невозможно вылечить. Федеральный трибунал Швейцарии аргументировал своё решение тем, что психические расстройства в некоторых случаях приносят столько же страданий, сколько физические.

Виды эвтаназии

В зависимости от того, участвует ли доктор напрямую в процессе, различают две формы «акта лёгкой смерти»: активную и пассивную. Также со стороны больного процесс может быть добровольным или недобровольным (с эстетической точки зрения её не называют «принудительной»).

Пассивная

Этот вид прерывания жизни ещё называют «методом отложенного шприца». О пассивной форме говорят, когда больному не помогает лечение. В этом случае прекращается медицинская помощь, направленная на продление жизни. Больной получает только симптоматическую терапию, например, обезболивание. Этот вид процедуры позволяет человеку уйти естественным путём и без мучений. Некоторые из сторонников этой идеи сомневаются в том, что такой процесс вообще можно назвать «эвтаназией».

Активная

Больше споров и сомнений вызывает активная форма процесса. Она подразумевает прямое участие медработника в смерти человека. Используют её только в прецедентных случаях. В Швейцарии её может потребовать каждый, в том числе здоровые родственники или супруги умершего человека. Для проведения акта врач должен ввести или дать пациенту вещество, которое мягко прекратит работу организма. Как правило, это большая доза обезболивающих, которые приводят к смерти во сне.

Полемика вокруг этой формы эвтаназии вызвана тем, что далеко не каждый медработник готов взять на себя такую ответственность. Даже в странах, где услуга легализована, только отдельные специалисты готовы провести процедуру.

Добровольная

Сторонники эвтаназии называют добровольный уход из жизни реализацией права на смерть. Каждый вправе самостоятельно распоряжаться своей жизнью, и достойный уход – часть этого права. Добровольная процедура происходит, когда пациент сам просит врача прервать его жизнь. Для реализации идеи требуется длительный период и испытание всех возможных способов лечения. Больной также проходит работу с психиатром. Для людей с психическими расстройствами подтвердить желание уйти из жизни достаточно сложно. Поэтому такая возможность есть пока только в Швейцарии.

Недобровольная

Недобровольная эвтаназия – очень спорный вопрос для врачей и родственников больного. Она происходит, когда пациент самостоятельно не может выразить желания уйти. При этом должно быть точно доказано, что вернуть ему полноценную жизнь нет шансов. Дополнительным фактором для принятия решения является боль, которую может испытывать человек. Без согласия самого пациента эвтаназия может быть применена только в странах, где это разрешено и после единогласного решения консилиума докторов и родственников.

Процедура эвтаназии

В каждом государстве, узаконившим эвтаназию, есть своя регламентация её проведения. Законодательство чётко контролирует уголовно-правовую сторону вопроса. Медицина отвечает за точность доводов о неизлечимости человека.

Общие факторы для проведения процедуры:

1. Больной должен быть неизлечимо болен, испытывать желание уйти из жизни и заявить об этом не меньше 2 раз.
2. Если пациент в сознании, заявление о проведении процедуры он должен подписывать самостоятельно.
3. Для эвтаназии человека в бессознательном положении требуется заявление родственников.
4. Процесс возможен только в том случае, если качество жизни больного слишком снижено и нет шансов на его восстановление.
5. Заявление рассматривается консилиумом врачей и правовыми органами.

Если принято решение о проведении активного «акта достойной смерти», процесс проходит в два этапа. Сначала больному внутривенно вводят обезболивающие вещества, в течение получаса человек погружается в наркоз. После этого вводят вещества на основе барбитуратов, которые останавливают функцию дыхания. За процедурой следит доктор, чтобы убедиться, что человек действительно уйдёт без мучений.

Пассивная форма может занять неопределённый отрезок времени. Человек получает все медикаменты, чтобы его состояние не приносило мук. Однако больной, не получая препаратов для продления жизни, умирает от самой причины его состояния. Также эвтаназию проводят по требованию родных, если человек долгое время находит на аппаратном жизнеобеспечении и шансов на выздоровление нет. В таких случаях органы власти должны убедиться, что у родственников нет материальной выгоды в смерти больного.

Что чувствует человек

Вопрос о том, что чувствует пациент во время процесса, очень теоретический. О нём также спорят медики, среди которых одни поддерживают идею, а другие – нет. Выдвинуто предположение, что больной может ощущать, что задыхается. Автор этой теории остался неизвестным, но последователей у него очень много. Аргументируется это тем, что барбитураты медленно угнетают ЦНС, прекращая дыхание. «Оппозиция» этого предположения считает, что это необоснованно, так как человек к этому моменту находится в состоянии глубокого наркоза. Ответить однозначно на вопрос, что ощущает человек при эвтаназии – также невозможно, как на вопрос: что происходит после смерти.

Законодательное регулирование в странах мира

Такая спорная процедура требует прочной законодательной основы. В странах, где она легализована, врачи действуют в рамках закона. В некоторых странах разрешена исключительно пассивная форма проведения. Однако даже там, где её считают убийством, пассивная эвтаназия всё же применяется, хоть это и не выносится на общее обсуждение.

Легализация

Дать человеку право на самостоятельное решение о смерти готова лишь малая часть государств за рубежом. Полностью узаконена «лёгкая смерть» в:

• Канаде;
• Нидерландах;
• Швейцарии;
• Бельгии;
• Люксембурге.

В США эта услуга законна только в Калифорнии, Орегоне, Монтане, Вермонте. В Вашингтоне эвтаназию легализовали, но с 2012 года запретили. В некоторых европейских странах допускается пассивная форма. Нет чёткого запрета на ассистирование смерти в:

• Израиле;
• Германии;
• Албании;
• Испании;
• Франции.

9 марта 2018 года Конституционная палата Индии узаконила только пассивную эвтаназию. В государствах, где процедура разрешена, её можно применять к гражданам с 18 лет. Главным требованием для эвтаназии ребёнка является его осознание того, что происходит. В 2014 году Бельгия разрешила проводить «хорошую смерть» маленьким детям, если для этого есть все правовые и медицинские обоснования. Также в Бельгии лечащий доктор может выписать набор для процедуры, если этого попросил пациент. Вынужденное самоубийство больной проводит сам с помощью комплекта препаратов и инструкции.

Запрет на проведение процедуры

Активная эвтаназия приравнивается к умышленному убийству в тех странах, где она не разрешена отдельным законом. Негласно пассивная форма процедуры проводится практически во всех государствах. Момент, когда пациент получает только симптоматическое лечение без прогноза продления жизни – и есть пассивная эвтаназия. Активная же в большинстве государств рассматривается как пособничество в самоубийстве или преднамеренное убийство.

В России проект «Об охране здоровья граждан» запрещает медикам «удовлетворить просьбу больного об ускорении его смерти». Врач несёт уголовную ответственность за любое содействие в намеренном самоубийстве пациента. Согласно этому закону под запретом остаётся активная эвтаназия. В случаях, когда спасти больного невозможно применяется та же пассивная форма.

В австралийском штате Северная территория с 1995 года действовал законопроект, который разрешал ассистировать смерть. Но уже в 1997 году закон был отменён. В 2017 году стало известно, что другой штат Австралии – Виктория – узаконит «право на лёгкую смерть» в 2019 году.

Самое противоречивое отношение к эвтаназии можно найти в законах Японии. В 1995 году врача из Йокогамы приговорили к 2 годам лишения свободы за то, что он умертвил своего пациента. Подопечный болел последней стадией рака и по прогнозам должен был прожить ещё несколько дней. После вынесения приговора судом были перечислены условия для проведения “помощи в умирании”:

1. У страдающего должны быть нестерпимые боли.
2. Все методы снятия боли уже испробованы и не дали результатов.
3. Больной сам изъявил желание уйти из жизни.
4. Скорая кончина пациента неизбежна.

Несмотря на этот перечень критериев, конституцией Японии проведение любого вида эвтаназии запрещено и уголовно наказуемо. Полемика о её легализации в «стране восходящего солнца» длится с 1962 года.

Медицинское ассистирование в смерти запрещено во всех постсоветских странах. Ярко отрицательное отношение к таким действиям и во всех исламских государствах. Однако Сунна и Коран – главные религиозные и законодательные писания, допускают отказ от лечения. Так, в исламе каждый может отказаться от лечения, получив тем самым право на пассивную форму процедуры.

Суицидальный туризм

Получить право на ассистированную смерть можно лишь в нескольких государствах. В связи с этим появилась такая услуга, как медицинский или суицидальный туризм. Тяжело больные, которые не могут пройти эвтаназию в своей стране, приезжают специально для этого туда, где она разрешена. Пока что официально «туристов» принимает только Швеция и Цюрих (Швейцария). В этих странах действуют клиники, где предоставляют такую услугу и местным жителям, и иностранцам.

Научное издание Journal of Medical Ethics утверждает, что за последние 5 лет количество иностранцев, которые приехали в Цюрих для «лёгкой смерти» возросло в два раза. В мае 2011 года был проведён референдум, на котором жители Цюриха должны были проголосовать «за» или «против» отмены суицидального туризма. 84,5% опрошенных проголосовали за то, чтобы эвтаназия осталась законной.

За и против

Такая щепетильная тема не может остаться без внимания общественности. Мало кто остаётся нейтрален в вопросе, допустима ли эвтаназия в принципе, какие у неё могут быть плюсы и минусы. Сторонники и противники этой идеи, как правило, отталкиваются от разных догм и аспектов. Одни опираются на религию, другие на морально-этические нормы. Отсюда – два принципиально разных мнения.

Главный противник искусственной остановки жизни – религия. Несмотря на совершенно различные догматы, у мировых конфессий практически идентичное отношение к эвтаназии. В любом вероисповедании жизнь – это высший дар и благо, нечто абсолютно священное. Отсюда и яркое сопротивление к эвтаназии.

В христианстве, как и во многих других религиях, даровать и отнять жизнь имеет право только бог. Поэтому самоубийство или убийство считается высшим грехом, приравнивается к вызову богу. Не считаются грешниками только те самоубийцы, которые были в состоянии психического расстройства на момент самовольного ухода из жизни. Такая позиция распространяется на все ответвления христианства: протестантизм, православие, католицизм.

Иудаизм расценивает сокращение жизни хотя бы на минуту как смертный грех. Основной аргумент иудеев состоит в том, что тело человеку не принадлежит. Мы используем его временно как сосуд, но самостоятельно распоряжаться им в полной мере не можем. Даже пассивная эвтаназия по мнению раввинов выходит за рамки еврейских религиозных принципов.

Более неоднозначно к такой процедуре относится индуизм, включая все его проявления. Это разветвлённое вероисповедание базируется на идее кармы – закона последствий от действий. Если человек хорошо прожил жизнь и хорошо из неё ушёл, в перерождении его ждут блага. «Хороший» уход наступает, когда индуист:

• находится дома (или на берегу реки Ганг);
• в сознании и попрощался с родными;
• не должно быть испражнений в виде рвоты, мочеиспускания, кровотечения.

Отсюда искусственное продление жизни в муках и беспамятстве относится к плохому концу. Осознанно и достойно уйти с помощью добровольной эвтаназии в индуизме допустимо, если человек совершает это самостоятельно и не жалеет о своём уходе.

Буддизм активно поддерживает лечение в терминальном периоде, то есть паллиативную помощь. Активная эвтаназия в этом учении неприемлема. Поскольку буддизм не централизован, его трактовка сильно разнится в зависимости от региона. Так, некоторые буддисты отказываются от лечения, включая обезболивание. Это позволяет им встретить смерть достойно и в ясном уме.

Ислам также категорически против искусственной остановки жизни. Никто не может сравнивать себя с Аллахом и решать, кому жить, а кому умереть. Однако терпение и покорность воле бога – важные качества для мусульман, поэтому произвольный отказ от терапии допускается. Также разрешается не продлевать искусственно жизнь, если в ней угас разум. Морально-правовой проблемой является точное установление: где разум угас, а где ещё нет.

Биоэтика

Неотъемлемый участник эвтаназии – врач, даже если речь идёт о пассивной и добровольной форме. Медику в данном случае нужно либо прекратить спасать человека, либо убить его. И то, и другое нарушает биоэтические нормы. Любое негативное действие или бездействие в спасении человека противоречит клятве Гиппократа: «Я никому не дам просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла».

Врачей, безраздельно поддерживающих эту идею, не много. Для совершения такого акта доктору нужно преступить и профессиональную этику, и собственную мораль. Ещё сложнее обстоят дела с тяжело больными детьми или пациентами в бессознательном состоянии. Преднамеренно прекратить чью-то жизнь согласны не многие медики. Некоторые специалисты рассматривают эвтаназию как эгоизм: «я не могу убить себя, поэтому сделайте это вместо меня».

ВОЗ в декларации от 1987 года определяет акт прерывания жизни больного, даже по его просьбе или просьбе родственников, как неэтичные действия. Тем не менее такая практика уже легализована в нескольких странах, другие государства обсуждают возможность её легализации. И там, где она «в законе», её кто-то проводит. Это значит, что даже среди врачей наблюдается раскол во мнениях. Кто-то смертельную инъекцию рассматривает как единственный способ помочь человеку избежать мучений.

В 1952 году в ООН поступило прошение от врачей, учёных и видных деятелей культуры из Великобритании и США. В прошении говорилось о том, что во Всеобщую декларацию о правах человека нужно добавить право неизлечимо болеющего требовать для себя лёгкой смерти. Обращение собрало 2 500 подписей, но было отклонено ООН как антигуманное.

Опрос 1994 года среди российских медиков показал, что половина опрошенных в возрасте от 41 года «никогда не думал(а), допустима ли эвтаназия». Среди врачей в возрасте от 21 до 30 лет 49% согласно с проведением процедуры. Опрос медиков-студентов в 2000 году показал, что 78,4% «за» эвтаназию.

Современная этика

Описанный выше опрос показывает, что большая часть молодых врачей положительно относится к проведению «акта хорошей смерти». В современном мире всё больше развиваются идеи о праве человека на выбор и ответственности за собственную жизнь. Эвтаназия в XXI веке уже далеко не новость, но пока остаётся революционной практикой. Тенденция постепенной легализации говорит о том, что человечество со временем будет либо совершенствовать методы лечения, либо примет факт эвтаназии.

Статистика

ООН и ВОЗ не приводят глобальных отчётов о развитии ассистированной смерти. Однако статистика отдельных стран показывает печальную востребованность в такой услуге. В Нидерландах и Бельгии ежегодный прирост проведённых эвтаназий составляет по 5% с 2008 года. Статистическое управление Швейцарии опубликовало данные за период с 1998 года по 2009 год. В 1998 году зарегистрировано 43 смерти, в 2009 – уже 300 смертей от эвтаназии. В Цюрихе ежегодно 300 иностранцев получают подобную “услугу из милосердия”, и эта цифра растёт.

С каждым годом снижается число людей в возрасте от 80 лет, которые прибегли к «лёгкой смерти». Количество больных онкологией в возрасте до 40 лет и прибегнувших к эвтаназии неуклонно растёт. Такие показатели связывают с ростом случаев злокачественных опухолей и отсутствием лекарства. По данным из Швейцарии в 44% случаев «законного суицида» составляют онкобольные, 25% – болезни сердечнососудистой системы и ЦНС, ещё 3% приходится на депрессию.

Есть ли альтернатива

Противники идеи «хорошей смерти» опираются на тот факт, что точно установить безысходное положение больного невозможно. Не исключается также ошибка диагностики, возможно человек не смертельно болен, и есть шансы его вылечить. Понятие неизлечимости зависит от возможностей, которые на данный момент доступны медицине. Прогресс фармацевтики и технологий оставляют надежду на то, что необходимое лекарство может появится сразу после проведённой процедуры.

Достойной альтернативой ассистированной смерти называют паллиативную медицину. Это направление, созданное специально для облегчения жизни тяжело больным и умирающим. Оно включает психологическую помощь, полную симптоматическую терапию, комплексный подход для удовлетворения всех потребностей больного. Такая практика также избавляет от мучений и направлена на то, чтобы жизнь пациента была максимально полной и активной.

При этом наступление смерти ни оттягивается, ни ускоряется.

Эвтаназия – спорный метод избавления человека от мучений. Несмотря на полемику учёных и видных деятелей о законности умерщвления человека из сострадания, главной стороной спора остаются больные, которые требуют такого права для себя. Ведь люди, никогда не стоявшие перед подобным выбором, не могут полностью оценить эвтаназию, как что-то гуманное или преступное.

Семья молодых врачей

за право наследования жилплощади

обеспечит одинокому пенсионеру --уход.

Качественный, быстрый, --безболезненный.

Что такое эвтаназия  -  это прекращение жизни человека, страдающего неизлечимым заболеванием и/или испытывающего невыносимые страдания. Ее можно осуществить, прекратив поддерживающую терапию, либо введением препаратов, влекущих быструю и безболезненную смерть.

В 1968 году в Испании 25‑летний Рамон Сампедро прыгнул со скалы в море, он сломал позвоночник, был полностью парализован и лишен чувствительности ниже шеи. 30 лет Рамон был прикован к постели и окружен заботами семьи. Он много читал, мог писать с помощью карандаша, зажатого во рту, говорил по телефону и даже работал на компьютере, но никак не мог смириться с такой жизнью. Он желал смерти и годами добивался права на эвтаназию, поскольку сам не мог покончить с собой. История Рамона экранизирована в фильме «Море внутри» (2004). Судьба Рамона остро ставит больной вопрос — имеет ли право человек «заказать» себе смерть. Я выяснил, как на этот вопрос отвечали люди в разные --времена.

Контекст эвтаназии людей

Врачи точно знают, что невыносимые страдания существуют. Бывает так, что «медицина бессильна», поддержание жизни превращается в продление смерти и пожелание безболезненного ухода нет-нет да посетит как больного, так и --врача.

Обязательным критерием эвтаназии является желание больного прекратить свои страдания таким путём. Если больной находится в бессознательном состоянии, то просить об этом могут близкие люди. С одной стороны, эвтаназией людей не являются распространенные в ранних и не очень обществах убийства детей и стариков (от австралийских аборигенов до восточных славян), нацистское уничтожение инвалидов и душевнобольных, самоубийство по причине тех же невыносимых физических страданий. С другой стороны, под это определение можно подвести много других --ситуаций.

Общество по‑разному относилось к оказанию помощи в смерти. На отношение к эвтаназии влияли особенности жизненного уклада, религия, мировоззрение и уровень развития медицины. С раннего Средневековья повелось, что врачи не убивают своих пациентов. Впрочем, за них это делали --другие.

Древние красивые обычаи эвтаназии

У кочевых народов в суровых условиях борьбы за существование кормить сородичей, ослабевших и отягощенных болезнями, было не принято. Обычно это касалось стариков, но иногда такая участь постигала и молодого, если он был серьезно болен. Индейцы и саамы, уходя в очередной переход, также оставляли больных на стоянке с минимальным запасом --пищи.

У коренных народов Чукотки обычай добровольной смерти был широко распространен и сохранялся до установления Советской власти. В монографии 1934 г. этнограф Владимира Богораза писал, что прибегали к нему старики, «и многие страдающие какой‑нибудь тяжелой болезнью. Число таких больных, умирающих добровольной смертью, не меньше, чем число стариков». Причем «для стариков и больных добровольная смерть есть не обязанность, а право, которое они нередко осуществляют, несмотря на сопротивление, слезы и просьбы близких людей». Обычно о такой услуге просили друга или близкого родственника, традиционно человека душили веревкой, однако допускалось убийство холодным, а позднее огнестрельным --оружием.

Подобное убийство стариков у якутов, монголов и бурят до распространения православия и буддизма было связано, скорее, с достижением определенного возраста (70-80 лет), реже человек шел на это по болезни. Устраивалось большое пиршество, в конце которого виновника торжества близкий родственник заставлял глотать большой кусок сердца (у якутов) или полоску жира (монголы, буряты). Смерть наступала от асфиксии и, как видно, была хоть и добровольной, но --нелегкой.

Единственный в своем роде институт ассистируемой смерти, наиболее близкий к современной эвтаназии, сохранялся до конца XIX в. на Сардинии. В деревнях проживали женщины-аккабадоры (accabadora, дословно «приканчивательница», от глагола acabar — «кончать», «приканчивать»). Одна или сразу несколько аккабадор душили специальной подушкой мучительно болеющих пациентов, изъявивших желание окончить жизнь таким образом, после чего первыми его оплакивали. Услуги аккабадоры были платными, при этом никакой мрачности в ее образе не было, и она пользовалась большим уважением у --односельчан.

— Тебе хорошо? — спросил -сын.

И старик -ответил:

— Да, мне -хорошо.

— Около тебя есть хворост, — продолжал молодой, — костер горит ярко… Люди спешат. Их тюки тяжелы, а животы подтянуло от голода… Я ухожу. Тебе -хорошо?

— Мне хорошо… Мои глаза больше не показывают дорогу ногам, а ноги отяжелели, и я -устал…

Джек Лондон «Закон жизни»

Отношение к эвтаназии в древних цивилизациях и античности

Ассирийским врачам убийство пациентов было прямо запрещено. Сохранившиеся семитские тексты, написанные до распространения иудаизма, допускали возможность убийства из милосердия неизлечимо больных пациентов. В Древней Индии тяжелобольные имели право быть утопленными в Ганге. В Древнем и средневековом Китае врачи традиционно боролись за жизнь пациента до логического конца, однако, если болезнь была неизлечимой и быстро прогрессировала, пациент совместно с родственниками принимал решение о прекращении --лечения.

Как следует из Клятвы Гиппократа, просьбы о «смертельном средстве» древнегреческим асклепиадам поступали. При этом сам Гиппократ и его последователи, отказывая пациентам в различных отравляющих веществах, оставались в меньшинстве. В большинстве своём асклепиады, а позднее и древнеримские врачи, не видели ничего зазорного в том, чтобы снабдить страдающего человека каким‑нибудь --ядом.

Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного -замысла.

Клятва Гиппократа

Сократ и Платон считали гражданским долгом тяжелобольного покончить жить самоубийством; Эпикур считал качественную смерть критерием красивой жизни; Сенека также признавал право человека на самоубийство «по болезни», но не из страха перед немощью и не с целью прервать мучения, а как возможность «сохранить всё, ради чего --жил».

Тема эвтаназии в Средневековье

С наступлением Средних веков религия, наконец, внесла ясность в вопросы убийства в любом его виде. Представители авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) являлись «рабами» соответствующего бога, который единственный имел право решать, кому сколько жить; а боль — это или за грехи, или во славу божию. Так, несмотря на творимые кругом акты насилия, формально убивать было нельзя, и врачи с тех пор неукоснительно придерживаются именно такой точки зрения. Несмотря на неэффективные методы терапии и высокую вероятность самим перейти в разряд пациентов во время эпидемий, доктора в большинстве случаев пытались оказывать помощь до конца. Возможно, неплохим стимулом служило и то, что в то время эта профессия была хорошо --оплачиваемой.

«…Переход из этой жизни к лучшему зависит не от воли человеческого произвола, а от воли Божией. И не позволено человеку убивать себя, чтобы попасть в лучший -мир».

Фома Аквинский

Я не берусь судить, можно ли считать эвтаназией облегчение насильственной смерти в те суровые времена (например, удушение перед сожжением Инквизицией). Впрочем, это происходило в случае раскаяния до казни, а резко пересмотревшим свои взгляды в процессе «акта веры» облегчать участь никто не --лез.

На войне как на войне или другой аспект эвтаназии

На протяжении всей истории человечество регулировало свою численность путем более-менее масштабных боевых действий. При этом военная медицина до XIX века не была способна обслужить большое количество раненых и не всегда могла предложить существенного облегчения страданий. Добить боевого товарища, конечно, не совсем эвтаназия, однако, акт милосердия, учитывая превратности войны. Такие действия воспринимались участниками с пониманием, несмотря на мировоззренческие (в том числе религиозные) установки мирного --времени.

— Патрон на меня надо стратить, — сказал Долгушов строго… Живот у него был вырван, кишки ползли на колени, и удары сердца были -видны.

И. Бабель «Конармия»

Возрождение и Новое время

Со временем гуманистическое утверждение о ценности человеческой жизни закономерно привело ведущих мыслителей Возрождения к допустимости права на эвтаназию. В «Утопии» Томаса Мора самоубийство всё так же считается грехом и активно порицается, однако это не распространяется на неизлечимо --больных.

В дальнейшем философы обожали рассуждать на эту тему. «За» высказались Мишель Монтень, Рене Декарт, Френсис Бэкон, который и популяризовал термин «эвтаназия» и прямо вменил её в обязанность врачу. «Против» были Вольтер, считавший такую смерть «малодушием», Томас Гоббс и --другие.

«…обязанность врача состоит… в том, чтобы облегчать страдания, причиненные болезнями, и это не только тогда, когда такое облегчение может привести к излечению, но даже и в том случае, когда уже нет абсолютно никакой надежды на спасение и можно сделать саму смерть более легкой и -спокойной».

Френсис Бэкон

«О достоинстве и приумножении наук», 1623

Разумеется, философия, как всегда, была страшно далека от народа. Врачи того времени, игнорируя рассуждения любителей помудрить, продолжали делать свою работу, как умели, но сознательно пациентов жизни не лишали

XX век – все «за» и «против» эвтаназии

История эвтаназии в современном представлении начинается в недалеком прошлом. Появились организации, ратующие за ее легализацию, вроде «Общества добровольной эвтаназии» (1935 г., Англия). С 1967 по 1982 г. подобные организации возникли в США, Европе, Австралии, Японии, Индии и Зимбабве. Первая попытка провести закон о легализации эвтаназии была предпринята и провалилась в 1906 году в Огайо --(США).

В российском Уголовном уложении 1903 года предусматривалось снисхождение к лицам, совершившим убийство, «учиненное по настоянию убитого и из сострадания к нему», однако эта статья так и не вступила в силу. Первым в современном мире правовым документом, легализовавшим эвтаназию, было примечание к ст. 143 первого Уголовного кодекса РСФСР 1922 г.: «Убийство, совершенное по настоянию убитого из чувства сострадания, не карается». Просуществовало это замечание чуть больше 5 месяцев, и с тех пор в СССР и России эвтаназия людей карается на общих --основаниях.

Интересная ситуация сложилась в Швейцарии, где с 1942 г. закон позволяет врачу выписать больному, в том числе иностранцу, смертельное средство при условии, что последний употребит его без посторонней помощи. Активная эвтаназия (парентеральное введение препаратов) --запрещена.

Занятный случай имел место в Австралии. Парламент Северной Территории (административной единицы страны) в 1995 году принял «Закон о правах неизлечимо больных 1995». В нем была разрешена эвтаназия на весьма либеральных условиях: желание больного, возраст старше 18 лет, ясное сознание, заключение консилиума из трех врачей (один из которых был психиатром), подтверждающее терминальную стадию болезни и отсутствие поддающейся терапии депрессии. Передумать можно было в течение 9 дней. В 1997 году правительство страны сообразило, что законодательных полномочий у парламента какой‑то там Северной Территории нет, закон был аннулирован, но трое граждан им успели воспользоваться. Помощь в этом оказал доктор Филип Ничке, большой активист этого дела, за что получил награду местного значения «Гуманист --года».

Филип Ничке после получения награды «Гуманист года» написал книгу, в которой доступным языком рассказал о разных способах умереть своими силами в домашних условиях, от не снимаемого пакета на голову и угарного газа до ветеринарных препаратов, используемых для «усыпления» животных. Стоит заметить, что по первому образованию наш герой — физик, и даже кандидат наук, а по призванию — борец за права аборигенов и смотритель заповедника. Врачом же стал по необходимости в 42 года, после того как сломал ногу и был вынужден сменить -работу.

Легализация эвтаназии или право на нее

При этом в каждой из перечисленных стран и страдающий пациент, и врач сталкиваются с большим количеством этических проблем эвтаназии. Например, в соответствии с законом штата Орегон, любой его житель в терминальной стадии болезни, от которой он должен умереть в течение полугода, может обратиться в письменной форме к лечащему врачу с просьбой о смертельной дозе препарата. Инициатива должна исходить от больного. Запрос подтверждается двумя свидетелями, один из которых не должен иметь отношения к пациенту. После этого второй независимый врач должен подтвердить неизлечимость больного, а психиатр — ясность его сознания и отсутствие депрессии как мотивирующего фактора. После первой просьбы пациент должен выждать как минимум 15 дней, хорошо подумать и подать второй запрос. Препарат он принимает сам. Пациент и любой задействованный врач могут отказаться от участия на любом --этапе.

Эвтаназия в России

В России эвтаназия запрещена в ст. 45 закона № 323 «Об основах охраны здоровья граждан…»: «Медицинским работникам запрещается осуществление эвтаназии, то есть ускорение по просьбе пациента его смерти какими‑либо действиями (бездействием) или средствами, в том числе прекращение искусственных мероприятий по поддержанию жизни пациента». Заметной общественной деятельности по изменению законодательства РФ в отношении эвтаназии сейчас -нет.

Большое количество макулатуры, помимо юридического обоснования, призвано уменьшить груз ответственности, ложащийся на врача, который вынужден из милосердия выполнять право на эвтаназию, - не свойственную ему функцию. Всё‑таки «смерть — дело одинокое».

Статья 45 «Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан» - «Запрещение эвтаназии»

1. Медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии - удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни

2. Лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством Российской Федерации

Много лет практически во всем мире, в том числе и в России, общество взбудоражено проблемой эвтаназии. При этом проблема в силу разных причин обычно преподносится эмоционально, с явными искажениями фактов.

Отношение отечественных законодателей к этому вопросу обозначено в ст. 45 «Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан» («Запрещение эвтаназии»), которая однозначно запрещает эвтаназию в любых формах. Лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством РФ (ст. 105 УК РФ - «Убийство»).

Виды эвтаназии и право на эвтаназию В переводе с греческого слово «эвтаназия» означает «хорошая смерть». Следует различать активную и пассивную эвтаназию. При активной эвтаназии врач активно вмешивается в жизнь пациента (как правило, обреченного, страдающего от неизлечимого заболевания, близкого к естественной кончине), ускоряя данным вмешательством его смерть. При пассивной эвтаназии врач не вмешивается в жизнь пациента в целях ускорения его смерти, но и не оказывает, по просьбе больного, необходимую помощь для продления жизни. Активная эвтаназия по желанию пациента в нашей стране однозначно расценивается Законом как умышленное убийство (ст. 105 УК РФ).

Пассивная эвтаназия квалифицируется в зависимости от обстоятельств. Недобровольная эвтаназия по своей сути однозначно ничем не отличается от умышленного убийства, и здесь вряд ли применим сам термин «эвтаназия».

Во всем мире право человека на активную, а в России даже на пассивную эвтаназию является предметом дискуссий. Споры особо ужесточаются в случаях возбуждений уголовных дел против врачей и медицинских сестер, осуществлявших эвтаназию, при этом зачастую вскрывается противоречивость законов относительно данной проблемы. Огромное влияние на общественное сознание оказывают религиозные воззрения, бытующие в христианстве, исламе, иудаизме, препятствующие намеренному лишению жизни человека человеком. Однако имеются и обосновываются противоположные точки воззрений, в основу которых положены атеистические и гедонистические взгляды.

Не всех привлекает жизнь, полная страданий и унижений, без вселяющих надежду перспектив, как и не всем родителям нужен ребенок с наличием серьезных врожденных дефектов. Реальное благополучие личности, по мнению чуждых религиозности людей с гедонистическими установками, обычно заключается в другом. По существующему в некоторой части общества мнению, человек имеет право на достойную смерть, избавляющую его от унизительных страданий. Однако с любой точки зрения врач обязан облегчать страдания умирающего всеми доступными ему и законными способами.

Некоторые юристы и медики считают, что человек имеет право выбрать достойную смерть путем самоубийства и способ ее достижения, в том числе с помощью кого-либо, а все попытки других лип предотвратить самоубийство должны повлечь за собой гражданскую ответственность. Для этого необходимо юридическое признание права на самоубийство, однако уголовное законодательство некоторых стран запрещает любую форму участия в самоубийстве.

В принципе неизлечимый и жестоко страдающий больной, находящийся в ясном сознании, может обратиться для защиты своих интересов в суд.

В 1986 г. в одном из платов Америки имел место следующий прецедент - пациентка через суд добилась выполнения ее права требования отключения от аппарата искусственного дыхания. Суд обязал врачей осуществить требование больной на основании того, что «было бы слишком жестоко сохранять существование, переполненное болью».

«Декларация об эвтаназии» (октябрь 1987) Всемирной Медицинской Ассамблеи (ВМА) гласит, что эвтаназия, как акт преднамеренного лишения жизни пациента, даже по просьбе самого пациента или на основании обращения с подобной просьбой его близких, неэтична, но это не исключает необходимости уважительного отношения врача к желанию больного не препятствовать течению естественного процесса умирания в терминальной фазе заболевания.

Таким образом, Всемирная Медицинская Ассоциация, не одобряя активную эвтаназию, предусматривает и одобряет возможность применения пассивной эвтаназии. Представленное положение ВМА получило развитие в другом документе (сентябрь 1992) - «Заявлении о пособничестве врачей при самоубийствах».

В нем сказано, что в последнее время увеличилось количество случаев самоубийств при пособничестве врачей, которые даже конструируют специальные приспособления и инструктируют больных о том, как ими пользоваться. Иногда врач дает пациенту лекарство и информирует его о способе применения для достижения смерти. Речь обычно идет о смертельно больных, жестоко страдающих от боли людях, отдающих себе отчет в своих действиях и самостоятельно принявших решение о самоубийстве.

Подобно эвтаназии, самоубийство при пособничестве врача является неэтичным и подлежит осуждению со стороны медицинской общественности. Вместе с тем признается право пациента отказаться от медицинской помощи, а действия врача, направленные на уважение этого права, даже если они ведут к смерти пациента, вполне этичны.

Пассивная эвтаназия в большинстве стран мира разрешена, активная эвтаназия до недавнего времени не разрешалась, но и не преследовалась лишь в Нидерландах и на Австралийских северных территориях, где для этой процедуры было достаточно письменно оформленного решения консилиума врачей по поводу просьбы больного, находящегося в ясном сознании, а болезнь, полная страданий, неизлечима.

28 ноября 2000 г в Нидерландах впервые в мире был принят закон, разрешающий активную эвтаназию в случаях просьбы неизлечимого тяжелого больного. При этом государство обеспечило всю процедуру эвтаназии правовым контролем 16 мая 2002 г подобный закон был принят в Бельгии.

Эвтаназия, даже «из чувства сострадания», без письменного согласия пациента во всех странах расценивается как убийство. В любом случае медик стоит перед жесткой необходимостью выполнять действующий закон.

Активная эвтаназия и соучастие в ней уголовно наказуемы в соответствии со ст. 105 УК РФ - «Убийство»; пассивная эвтаназия в некоторых случаях, в зависимости от обстоятельств, может привести к уголовной ответственности за неоказание помощи больному (ст. 124 УК РФ).

Пособничество врача при самоубийстве трудно доказуемо, а в случаях доказанности не может расцениваться как доведение до самоубийства (ст. ПО УК РФ), но нам представляется вполне возможным применение ст. 125 УК РФ - «Оставление в опасности», так как своими действиями врач-пособник вместо иной помощи, указывая легкий путь к смерти, сам ставит пациента в опасное для жизни состояние и оставляет его в опасном для жизни положении.

Способы осуществления эвтаназии Способы осуществления эвтаназии разнообразны, при этом наблюдается тенденция к поиску врачами и медицинскими сестрами все более утонченных и трудно распознаваемых при судебно-медицинском исследовании способов. Так, например, при расследовании «нашумевшего» на весь мир уголовного дела медицинских сестер в г. Вене выяснилось, что они совершали незаконные акты эвтаназии (41 случай) без наличия соответствующих просьб, по своему усмотрению.

Рассматриваемая нами статья входит в противоречие со ст. 33 «Основ» - «Отказ от медицинского вмешательства», из которой следует, что гражданин вправе отказаться от подачи ему какой-либо помощи, а врач не имеет права нарушать его законное требование. Что это, как не пассивная эвтаназия? В данном случае важно лишь юридически правильно в письменном виде оформить отказ больного от вмешательства Очевидна необходимость доработки Закона относительно вопроса об эвтаназии.

Ситуационная задача

Неизлечимый больной 72 лет, страдающий раком прямой кишки, неоднократно просил врача ускорить наступление его смерти Родственники из сострадания обещали врачу вознаграждение за процедуру эвтаназии. Врач отказался выполнить акт эвтаназии сам, но проконсультировал сына больного о способе введения и дозе яда.

В отсутствие врача больному (с его согласия) была введена смертельная доза инсулина.

Вопрос «Нарушил ли врач закон? Если да, то какой?»

Нарушена ст. 45 «Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан». Врач явился соучастником умышленного убийства, совершенного группой лиц по предварительному сговору (п. «ж» ч. 2 ст. 105 УК РФ)/

Ввиду требований некоторой части общественности для обеспечения прав этой доли граждан несомненно, что право на эвтаназию должно быть не только провозглашено, но и обеспечено государством, ибо вся процедура требует процессуального оформления с участием в пей должностных лиц и представителей прокуратуры. При этом необходимо задокументировать и предоставить пациенту для ознакомления всю информацию о его заболевании, организовать обязательную консультационную беседу больного с психотерапевтом, предложить побеседовать со священником, гарантировать безболезненность кончины, обеспечить присутствие на процедуре работников прокуратуры, должностных лиц системы здравоохранения и близких. Подобное оформление процедуры позволит избежать злоупотреблений.

В настоящее время в практике принята тактика, направленная на облегчение физических и психических страданий умирающего при помощи медикаментов без умысла на сокращение жизни.

Главная » Гражданское право » Эвтаназия: что это и почему её запретили? Медицинское право.