Библия. История создания и характеристика отдельных книг Библии

Понятие Откровения.

Библия – это книга о Боге, Который открывает себя человеку на человеческом языке как смысл существования, как конечную цель. Поэтому христианство, в отличие от естественных (языческих) религий, называют религией откровения.

Так как естественный ум человека ограничен и склонен к регрессу к язычеству, в Откровении дается то, что выходит за пределы человеческого разума.

Бог дает Откровение уже первым людям – Адаму и Еве. Откровение, сначала передаваясь из поколения в поколение в устной форме, потом было записано св.св. пророками и полностью было раскрыто Иисусом Христом.

Слово Библия происходит от греческого слова «Библиа», которое первоначально обозначало кору папируса. Также в Азии был такой город – Библос. В нем производили папирус для книг. Слово Библия имеет множественное число – «книги».

На древнееврейском языке слово «книги» звучит как «сефарим» - от глагола «сафар», первоначальное значение которого – «сбривать кожу животного». Слово «сефарим» подчеркивает структуру Священного Писания у евреев.

В 1-3 веках по Р.Х. словом Библия называли только Ветхий Завет, но с 4 – го века этим словом уже называют всю совокупность книг Священного Писания Ветхого и Нового Завета.

Постепенно в латинском языке слово Библия теряет окраску множественного числа, начинает восприниматься как слово в единственном числе.

В 1499 году слово Библия вошло в лексикон русского языка, так как св.св. Кирилл и Мефодий перевели на церковнославянский язык только книги, которые были необходимы для богослужения. Так как в 1453 году пал Константинополь, книги Священного Писания брались для перевода из Рима – отсюда термин Библия пришел на Русь.

В самом Священном Писании термин «Библия» не встречается.

Завет.

Самой раннее разделение Священного Писания – на Ветхий и Новый Заветы.

В древнееврейском языке понятие «завет» передается словом «берит». Это слово переводится как «согласие», «договор», «контракт», «союз». Таким образом «берит» - это договор между Богом и человеком.

В греческом языке однопонятийное слово «дефике» приобрело кроме значения «договор», также и значение «завещание».

Позже слово «берит» стало обозначать документ, подтверждающий союз.

Завещание означает распространение союза на все века, т.е. завещание всех народов следовать союзу Бога и человека.

Термин «Ветхий Завет» впервые употребил Св. Апостол Павел в Послании к Коринфянам (2 Кор. 3, 14).

Термин «Новый Завет» также употребляется в Священном Писании (Иез. 11,19; Иер. 31, 31). Этот термин неоднократно употребляли Иисус Христос и св.св. Апостолы.

История установления завета.

Завет между Богом и первыми людьми устанавливается в раю. Он был нарушен. После потопа Бог заключает завет с Ноем, после – с Симом, Авраамом, Исааком, Иаковом. Завет заключается с некоторым остатком (избранными).

Иисус Христос восстановил своею смертью завет, бывший в раю, со всем человечеством.

Пренебрежение к Ветхому Завету в свое время привело к возникновению различных ересей (например – ереси Маркиона). Доходило до того, что ввиду непонятности некоторых мест в Священном Писании Нового Завета, вызванной незнанием Ветхого Завета, из сферы употребления изымались целые Послания Апостолов, и, даже, Евангелие от Матфея.

Можно сказать, что вся Библия – это книга о Христе.

Ветхий Завет – это детоводитель ко Христу (Галл. 3,4).

«Все, что написано прежде, написано нам в наставление» (Рим. 15,4).

Сущность Десятисловия и Евангельских Блаженств – любовь Бога к человеку.

Новый Завет – это раскрытие Ветхого Завета.

Блаж. Августин говорил, что Новый Завет скрыт в ветхом; а Ветхий Завет раскрывается в Новом Завете.

Псалмы были первыми молитвами христиан.

Библия – единая книга о едином Боге.

Новый Завет и Ветхий Завет связаны личностью Иисуса Христа

Богодухновенность Библии.

Это понятие отличает Библию от других книг. Библия написана людьми, вдохновляемыми Богом (2 Цар. 23,2; Лук. 21,15).

Впервые термин «богодухновенность» употребил Св. апостол Павел. См. также 2Пет 2,21).

К интерпретации понятия «богодухновенность» в настоящее время существуют два подхода.

1. Вплоть до 19 – го века господствующей была точка зрения, согласно которой писатели Библейских книг были простыми, механическими орудиями в руках Божиих, от которых исходили как содержание, так и форма писания. Многие протестантские богословы придерживатся; также не отстали от них и «Свидетели Иеговы».

2. С другой т.зр., которой придерживаются православные и католики. Бог не писал Библию собственноручно, но с помощью людей. Библия есть одновременно и слово Божие, и слово человеческое – «синергия».

Откровение не сообщается людям как какое – либо научное знание.

Богодухновенность – это особое воздействие Духа Божия на дух человека, в результате которого человек, сохраняя в себе свою волю и индивидуальность, становится орудием Божии.

Здесь сочетается Божественное и человеческое; эти сферы различить практически невозможно.

Соотношение Священного Предания и Священного Писания

Слово Предание означает передачу, оставление в наследство.

В Древней Церкви существовало абсолютное единство между Св. Преданием и Св. Писанием.

В процессе употребления термин «Предание» теряет свой первоначальный смысл. К нему относятся, например, апостольские постановления.

Соотношение у протестантов. Св. Предание – это способ толкования Св. Писания. Но Св. Писание незачем толковать, так как в нем вся полнота. В результате возникает проблема интерпретации текстов.

Соотношение у католиков. Св. Писание и Св.Предание представляют собой два различных, богодухновенных, авторитетных способов распространения и сохранения божественного Откровения.

Соотношение у православных . Св.Писание и Св. Предание – это одно целое.

В катехизисе Филарета Дроздова – католическое понимание соотношения Св. Писания и Св. Предания.

Таким образом, Св. Писание и Св. Предание – это единое божественное откровение. Это – две формы единого Божественного Откровения.

Св. Писание существует внутри Св. Предания. Их нельзя отделять и противопоставлять, это означает их обеднение.

Св. Предание – это полученная от пророков и апостолов и передававшееся в Церкви из поколения в поколение опыт духовной жизни и общения с Богом.

Главным образом, Св. Предание – это опыт богообщения, а Св. Писание – форма выражения этого опыта.

Св. Предание – это не дополнительная информация к Св. Писанию. В общем смысле, св. Предание – это живое откровение Бога в Церкви через Иисуса Христа. Св. Предание.

Св. Предание не сохраняется в Церкви, а живет в ней. Св. Предание – это живое общение с Богом, опыт.

СОСТАВ БИБЛИИ

В современном виде Библия (от греческого?????? - книги) представляет собой собрание разнообразных по форме и содержанию древних, преимущественно религиозных произведений, создававшихся на протяжении огромного исторического периода - с XIII в. до н. э. по II в. н. э. Библия состоит из двух частей: Ветхого завета, сложившегося в дохристианскую эпоху на древнееврейском языке, и Нового завета, написанного идеологами раннего христианства на древнегреческом языке.

Сохранились две редакции Ветхого завета: древнееврейская и древнегреческая. Они отличаются друг от друга количеством книг, а также объемом некоторых одноименных произведений.

Древнееврейский вариант систематизировал по трем отделам. Первый именуется Законом (Торой), или Пятикнижием Моисея. Второй отдел - Пророки (Невиим) - содержит 21 книгу. Третий отдел называется Агиографы, или Писания (Кетубим), и включает 13 книг. Древнееврейский комплект «священных книг» принято в иудаизме называть по первым буквам его отделов Танах.

Древнегреческий вариант Ветхого завета содержит 50 произведений.

Первая попытка канонизировать Танах связана с библейским рассказом о народном собрании 621 г. до н. э., на котором иудейский царь Иосия зачитал книгу Закона, якобы найденную первосвященником Хелкией в Иерусалимском храме и переданную царю через писца Шафана (IV Царств, XXII, 8 - XXIII, 3). Вторая попытка объявить священными некоторые иудейские сочинения была предпринята в 444 г. до н. э. книжником Ездрой (Неемия, VIII, 1–8). И лишь в самом конце I в. н. э. составители Талмуда установили канон Танаха.

Состав Танаха считался талмудистами незыблемым и священным. Однако и после талмудистов текст Ветхого завета исправлялся и редактировался. Этим были заняты еврейские богословы, так называемые масореты. Лишь в конце IX в. они окончательно канонизировали Ветхий завет, определив объем его в 1 152 207 знаков и уложив их в 39 книгах со строго определенным числом стихов в каждой из них.

Вокруг состава Танаха еврейские богословы вели острые дискуссии. Некоторые из них возражали против включения в канон Песни песней, книг Экклесиаст и Иезекииля. В Талмуде сказано и о том, что авторство Танаха следует приписать не одному богу Яхве, но и библейским персонажам. Так, талмудисты говорят, что Моисей - автор Пятикнижия и кн. Иова; пророку Самуилу, утверждают они, принадлежат произведения, носящие его имя, а также Судьи и Руфь; кн. Иезекииля, 12 «малых» пророков, Даниила и Эсфири якобы сочинили мужи «великой синагоги». Ездра же написал свою книгу и две книги Хроник и т. п. Вместе с тем в талмудической литературе имеются прямые противоречия и разночтения в самых существенных вопросах относительно богооткровенности Торы. Так, например, талмудисты отметили, что по рассказу книги Исход (XIX, 20) Яхве во время вручения Торы Моисею спустился на вершину горы, а по Второзаконию (IV, 36) Яхве говорил с неба. Встречается и такое соображение: «Не вся Тора была передана Моисею, и лишь основные ее положения». Нет никаких основании считать Моисея, Самуила и других подобных персонажей Ветхого завета авторами библейских произведений. Но тот факт, что некоторые талмудисты говорят о Библии как о произведении людей, а не приписывают ей божественного происхождения, сам по себе примечателен. Очевидно, кое-кто из них серьезно сомневался в теологической версии, будто Танах дан людям самим Яхве. Не трудно заметить, что составители Танаха сохранили традиционное мнение философствующих раввинов о существовавших литературных источниках, из которых авторы Библии позаимствовали исторический, правовой, этический, художественный и другой материал для своих религиозных концепций. К этим источникам следует отнести победные, свадебные, похоронные и другие песнопения, племенные сказания, местные легенды о «священных» камнях и рощах, рассказы о теогонии и мифы о народных героях, которые восходят к XV–XII вв. до н. э. К источникам Танаха необходимо причислить упоминаемые в Ветхом завете, не дошедшие до нас книги Завета (Исход, XXIV, 7), Браней Яхве (Числа, XXI, 14), Праведного (Иисус Навин, X, 13) и др. Эти материалы сложились в течение XI–VII вв. до н. э. Кроме того, в книгах Царств фигурируют ссылки на летописи иудейских и израильских царей. В них занесены были важнейшие события, связанные с царствованием того или иного монарха, и эдикты о социально-политической и религиозной жизни древних евреев на протяжении X–VII вв. до н. э.

Фольклорные творения XV–XII вв. до н. э. и сочинения более позднего происхождения, вошедшие в состав Ветхого завета, как правило, компилятивны и псевдоэпиграфичны. Иначе говоря, они написаны и составлены не теми авторами, которым талмудисты и позднейшие богословы их приписывают.

Научная критика Библии разрушила догматические построения иудаизма и христианства. Доказано, что Библия представляет собой пестрое собрание литературных произведений различных форм и жанров, носящих преимущественно религиозный характер, что ветхозаветные тексты во многом совпадают с древнейшими шумерскими, ассиро-вавилонскими, египетскими и хеттскими текстами. Ф. Энгельс писал: «…еврейское так называемое священное писание есть не что иное, как запись древнеарабских религиозных и племенных традиций, видоизмененных благодаря раннему отделению евреев от своих соседей - родственных им, но оставшихся кочевыми племен» 1 .

Переходя к истории древнегреческого варианта Ветхого завета, следует отметить, что его принято называть Септуагинтой. Согласно некоторым источникам, библиотекарь александрийского царя Птолемея Филадельфа II (287–245 гг. до н. э.) Деметрий обратил внимание своего патрона на ветхозаветные произведения. Царь приказал перевести их на греческий язык. Исполняя волю государя, Деметрий связался с первосвященником Иудеи Элеазаром и просил его оказать содействие в переводе названных сочинении. Первосвященник будто бы отобрал 72 толковника (по шести от каждого из 12 племен израилевых!) и послал в Александрию. Легенда рассказывает, что по распоряжению царя 70 ученых переводчиков были отправлены на остров Фарос неподалеку от Александрии. Там каждый из них получил отдельную келию с тем, чтобы они не общались во время работы над переводом. Когда перевод семидесяти (отсюда латинское название этого перевода Septuaginta - Септуагинта) был готов, царь будто бы убедился, что 70 мужей не только обнаружили полное согласие в переложении содержания Танаха, но и нашли для его перевода одни и те же греческие слова. Христианские богословы, распространяя эту легенду, утверждают, будто грамматики и филологи из Иудеи выполнили перевод по божьему внушению.

Однако текстологический и филологический анализ Ветхого завета, исследование социально-исторических условий, в которых он складывался, полностью опровергают церковное представление о его происхождении.

Историки древности доказали, что переводом Ветхого завета были заняты многие филологи, которые жили в разное время, по крайней мере в течение III и II вв. до н. э. В годы царствования Птолемея Филадельфа II было лишь частично переведено только Пятикнижие. Историк Грец полагает, что перевод Пятикнижия был завершен при Филометре, который жил в 181–146 гг. до н. э. 2 Когда были переведены Пророки и Писания, точно неизвестно. Большинство ученых приходит к выводу, что произведения этих отделов Ветхого завета были переведены в течение II–I вв. до н. э. 3

Относительно качества древнегреческого перевода (Септуагинты) Э. Репан писал: «Филология и критика не были делом древности. Перевод, ставящий себе целью передать истинный оттенок мысли оригинала, не был в духе того времени… Александрийский переводчик прежде всего апологет, защитник мозаизма (т. е. учения Моисея, или иудаизма. - М. Б. ) во что бы то ни стало… Отсюда множество изменений, внесенных в текст во внимание к тонкому вкусу греков. Были прибавлены объяснительные замечания, смягчены места, казавшиеся неприличными, величественная наивность древнего рассказчика была затушевана… Многие невероятности были смягчены; цифры, почти всегда не свободные от возражений, подверглись исправлению. Переводчик хочет предупредить критику местных Вольтеров» 4 . И хотя Септуагинта, можно сказать, представляет собой «исправленное» издание Танаха, все же она отвергнута синагогой. Для иудейских теологов только Танах является священным писанием. Большинство протестантских церквей также учит, что только древнееврейский Ветхий завет «дан свыше». И православная церковь 11 книг сверх 39, которые значатся только в Септуагинте, считает неканоническими. Католическая же церковь весь состав Септуагинты освятила и числит в каноне.

Противоречия в определении количественного состава ветхозаветного канона между церковниками весьма показательны, они свидетельствуют, что Ветхий завет создавался не одновременно, «по наитию слова божьего», а на протяжении многих столетий многими людьми.

Отвергая легенду о сверхъестественном происхождении Септуагинты, необходимо объяснить подлинные причины ее появления. Надо иметь в виду, что в III–II вв. до н. э. евреи, жившие в Александрии и в других городах, находившихся во власти македонской династии, были настолько ассимилированы, что почти забыли свой родной язык. Однако текстами Танаха пользовались при исполнении иудейских обрядов. Стало быть, в культовых целях и для синагогальных богослужений сами идеологи иудаизма нуждались в греческом переводе Ветхого завета. Кроме того, в переводе были также заинтересованы иудейские миссионеры, которые вели активную прозелитскую деятельность. Из предисловия к книге «Премудрости Иисуса, сына Сирахова» видно, что ее переводчик сознательно возвеличивает культуру иудеев, уверяя читателей, будто она не менее высока и ценна, чем философия древних греков. Внук Иисуса, сына Сирахова, который прибыл в Александрию в 132 г. до н. э., решил взяться за перевод книги своего деда потому, как он объясняет, что «в Законе, Пророках и прочих Писаниях переданы нам многие высокие уроки… и поскольку не только сами читатели могут сделаться многосведущими, но и другим приносить пользу посредством устных и письменных наставлений, то дед мой Иисус много упражнялся в чтении Закона, Пророков и прочих отечественных Писаний и, приобретший посредством их довольно опытности, решился сам написать нечто, относящееся к знанию и мудрости… Итак, прошу вас читать с благорасположением и внимательностью, имея снисхождение к тому, что в переводе, может быть, мы слабо выразили некоторые места…» 5 .

Итак, исторические условия жизни еврейских масс в III–II вв. до н. э. способствовали появлению того варианта Ветхого завета, который принято называть Септуагинтой.

Первоначальный текст Септуагинты до нас не дошел. Самые древние сохранившиеся ее рукописи относят к IV в. Впервые она была напечатана в латинском переводе около 1470 г. Греческий текст Септуагинты впервые издан в Базеле в 1561 г. В русском переводе Септуагинта появилась в 1787 г. в качестве приложения к книге Иосифа Флавия «Иудейская война» в переводе М. Алексеева.

Важные сведения о Библии получены в результате открытий и исследований рукописей Мертвого моря. Рукописи Мертвого моря, справедливо отмечает советский ученый И. Д. Амусин, «понятие сложное, охватывающее документы, различающиеся по месту нахождения (Вади-Кумран, Вади-Мураббаат, Хирбет-Мирд, На?хал-Хэ?вер, Масада и др.), по писчему материалу (кожа, папирус, черепки, дерево, медь), по языку (древнееврейский, арамейский, набатейский, греческий, латинский, арабский), по времени создания и содержанию» 6 .

История этих находок такова. Арабский пятнадцатилетний юноша из племени таамире Мухаммед ад-Диб случайно обнаружил в Иудейской пустыне на северо-западном побережье Мертвого моря в районе Вади-Кумран пещеру, из которой в 1947 г. извлекли семь рукописей на древнееврейском и арамейском языках: полный и неполный текст кн. Исаии, комментарий на кн. Хаваккука, апокриф кн. Бытия, Устав общины, свиток Войны и свиток Гимнов.

Обнаруженные рукописи вызвали огромный интерес среди ученых. Особое внимание привлекли развалины древнего строения Кумран (по-арабски Хирбет-Кумран), расположенного неподалеку от пещеры (в науке она обозначается «IQ»), которая была открыта Мухаммедом ад-Дибом. Для обследования Хирбет-Кумрана в течение 1951–1956 гг. были организованы пять археологических экспедиций.

Археологами было обследовано большое количество пещер. Только в 11 пещерах Кумрана были найдены около 40 тысяч фрагментов и лоскутов, представляющих остатки 600 библейских и небиблейских произведений. Для характеристики состава и структуры Библии особое значение имеют рукописи, найденные не только в первой, но и в четвертой, седьмой и одиннадцатой пещерах Кумрана. В итоге обнаружены все книги Танаха, за исключением кн. Есфири. Произведения, составляющие Тору, пророческие книги и некоторые сочинения отдела Писаний хранились в Кумранской библиотеке в нескольких экземплярах. Как правило, тексты этих рукописей совпадают с масоретским. Исключение составляет одна рукопись кн. Исход (одна из двенадцати). Некоторые стихи ее аутентичны Торе из Септуагинты. Так, в отличие от Танаха, первый стих кн. Исход «Вот имена сынов Израилевых, которые вошли в Египет с Иаковым» содержит (как в Септуагинте) еще слова «отцом их». Масоретский текст Исхода перечисляет 11 сыновей Иакова (Иосиф, согласно рассказу Бытия, уже давно был в Египте), в рукописи же названы все 12 сыновей Иакова, Иосиф в том числе. Согласно Танаху, «всех душ, происшедших от чресл Иакова, было семьдесят» (Исход, I, 5). В рукописи, как в Септуагинте, говорится о 75 душах.

Одна из рукописей кн. Чисел также расходится с текстом Танаха. Некоторые стихи этой рукописи совпадают со стихами Септуагинты, другие расходятся как с масоретским, так и с греческим текстами.

Существенные разночтения с одноименными произведениями еврейского Ветхого завета отмечают ученые в найденных рукописях книг Пророков. Примечательно, что чем старше по времени рукопись, тем больше в ней разночтений с Пророками из Танаха. Немало отличий в рукописи Писаний по сравнению с каноническими произведениями, составляющими этот одноименный отдел Ветхого завета.

Очевидно, что Септуагинта имела свой древнееврейский архетип, во многом (по количеству и тексту книг, глав, стихов) отличавшийся от того варианта (вернее, вариантов), который лег в основу масоретского Ветхого завета. Кумранские рукописи самым убедительным образом опровергают вымысел о боговдохновенности Библии и являются важнейшим памятником древней культуры, в котором отображены (чаще всего в иллюзорной форме) социальные и духовные процессы, связанные с драматическими событиями из жизни народов Ближнего Востока в последние два столетия до н. э. и I в. н. э.

Многие сюжеты кумранских рукописей представляют собой промежуточное звено между Ветхим и Новым заветами. Они бросают яркий свет на развитие эсхатологических, апокалиптических и мессианских воззрений иудаизма, послуживших основой религиозного учения первоначального христианства.

По поводу состава Нового завета на протяжении трех веков шли дискуссии между богословами. Только в 364 г. на Лаодикейском соборе был утвержден первый канон Нового завета из 26 книг: евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Деяния апостолов и 21 Послания апостолов. На этом соборе Апокалипсис был отвергнут как священное писание. И лишь на Константинопольском соборе 692 г. Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова, было включено 27-м произведением Нового завета.

В Новый завет вошли не все писания раннехристианской литературы. Из без малого тридцати евангелий были включены только четыре, из десятков откровений - только одно. Все прочие евангелия и откровения были объявлены еретическими и подлежали уничтожению. Церковь с особым усердием предавала огню апокрифические евангелия евреев, назореев, египтян, эбионитов, Андрея, Варнавы, Иуды, Марии, Никодима и др. Лишь один Феодорит (V в.), составитель «Истории церкви», уничтожил, по его словам, более двухсот экземпляров евангелия христианского писателя II в. Татиана «Диатессарон» 7 .

Спасая раннехристианские произведения от христианской церкви, «еретики» IV в. прятали их в потаенные места. В 1946 г. в селении Хенобоскион, в Верхнем Египте, была найдена запрятанная на древнем кладбище коллекция книг, в том числе евангелия Истины, Филиппа и Фомы. «Насколько можно судить по сохранившимся скудным остаткам утраченных евангелий и по публикуемым ныне текстам из Хенобоскиона, отвергнутые церковью евангелия ничем существенно не отличались от канонизированных» 8 . Чем же тогда объяснить суровое к ним отношение епископов?

Надо иметь в виду, что уже в первые два столетия существования христианства в нем действовали и боролись различные секты и группировки, каждая из которых создавала свою версию о возникновении новой религии и защищала свое понимание и толкование учения Иисуса Христа. Чтобы не допустить еретических толкований, отражавших порой взгляды демократических слоев, и окружить ореолом святости одно или несколько евангелий, церковные деятели отобрали только четыре и включили их в канон. Остальные были объявлены еретическими.

Но почему были отобраны четыре? Как будто «выгоднее» было остановиться на одном, ибо можно легко обнаружить разночтения и противоречия, содержащиеся в сообщениях Матфея и Луки о родословной Иисуса Христа, в сообщении Марка, Иоанна, Луки и Матфея о деятельности Иоанна Крестителя, чудотворениях Иисуса Христа, в Нагорной проповеди и т. п. Дело в том, что при отборе и канонизации евангелий и других произведений Нового завета учитывались «такие соображения, как степень распространенности того или иного писания, его древность, мнения различных авторитетов и т. д. К началу IV в. христианство насчитывало уже около трех веков существования, а определенные писания, в частности каноническая „четверица евангелий“, уже были признаны всеми христианами. В таких условиях не было возможности отдать предпочтение какому-нибудь одному из четырех евангелий, так как это угрожало бы новым расколом и ересями» 9 .

Первые три евангелия (от Матфея, Марка и Луки) названы синоптическими (от греч. synopsis - совместное обозрение), так как значительная часть их текстов стереотипна. Исторической наукой установлено, что они сложились в первой половине II в. Четвертое - Евангелие от Иоанна - было составлено несколько позже первых трех и по своим идейным истокам находилось под влиянием учения Филона Александрийского .

Пятая книга Нового завета (Деяния апостолов) по своему сюжету - продолжение Евангелия от Луки. Как и Евангелие от Иоанна, Деяния апостолов считаются наиболее поздним произведением раннехристианской литературы, и его возникновение относят к третьей четверти II в. Ф. Энгельс говорил, что «евангелия и Деяния апостолов представляют собой поздние переработки утерянных теперь сочинений, зыбкую историческую основу которых в настоящее время уже невозможно распознать под легендарными наслоениями» 10 .

Следующие за Деяниями апостолов сочинения Нового завета называются Посланиями. Составленные в первой половине II в., они освещают вопросы, связанные с толкованием учения Иисуса Христа и организацией раннехристианских общин.

Завершает Новый завет Откровение Иоанна Богослова. Кто был его автором, сказать трудно. Хотя он и называет себя Иоанном, однако его нельзя идентифицировать ни с составителем Евангелия от Иоанна, ни с сочинителем трех Посланий Иоанна. Это «доказывает, - пишет Энгельс, - их язык, если бы этого не доказывали изложенные в них учения, которые совершенно расходятся между собой» 11 . Тем не менее текст Откровения дает полное основание установить время его написания.

Книга полна апокалиптических видений, вроде «выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами» (XIII, 1). А кто же этот зверь? «Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (XIII, 18). По поводу этого числа Энгельс пишет: «Приблизительно за 300 лет до нашей эры евреи стали употреблять свои буквы в качестве символов для обозначения чисел. Философствующие раввины видели в этом новый метод мистического толкования, или каббалы. Тайные слова выражались числом, полученным от сложения цифровых значений букв, из которых состояли эти слова. Эту новую науку они называли gematriah, геометрия. Эту науку и применяет здесь наш „Иоанн“» 12 . Энгельс доказал, что в числе 666 зашифрованы древнееврейские слова «кесарь Нерон». Разгадка точна. Она подтверждается расшифровкой и такого видения. Ангел объясняет Иоанну: «Зверь, которого ты видел, был, и нет его… Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и, когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи… Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (XVII, 8–18). Итак, говорит Энгельс, совершенно ясно, что жена символизирует «великий город» Рим и что «книга написана в царствование шестого римского императора» 13 . Его легко назвать. Первые пять были: Август, Тиберий, Калигула, Клавдий и Нерон, который покончил с собой 7 июня 68 г. Вслед за ним римский престол занял Гальба, царствование которого продолжалось от 9 нюня 68 г. по 15 января 69 г.

С самого начала его правления начались крупные волнения легионов, закончившиеся захватом власти Отоном. Он и есть тот, который «еще не пришел». А что касается «восьмого», «который был и которого нет», то имеется в виду Нерон, о котором разнесся слух, будто он жив «и скоро вернется на страх своим врагам» 14 . Было кого бояться, и автор, написавший в это время книгу, вынужден был имя главного героя, «антихриста», зашифровать числом, именовать зверем и «вавилонской блудницей». Чудовищные преступления Нерона были известны не только в Риме, но и далеко за его пределами. И до Иудеи дошли сведения об умерщвлении родной матери, о том, что Нерон отравил своих советников и помощников, убил многих родственников, в том числе и свою жену. К тому следует добавить, что «и к народу, - по свидетельству Светония, - и к самим стенам он не ведал жалости» 15 .

В свете сказанного становится ясным, почему современник злодеяний и террора Нерона, автор Откровения, прибег к тайнописи. Воспитанный в духе ветхозаветного пророчества, он в своем сочинении рисовал картины борьбы бога против носителя зла, этим утешая людей, стонущих от «мерзостей» Рима, и обещая им наступление тысячелетнего царства. «Все это, - пишет Энгельс, - теперь утратило всякий интерес для всех, кроме разве только невежественных людей, которые еще, может быть, пытаются вычислять день последнего суда. Но в качестве достоверной картины почти самого первоначального христианства, картины, нарисованной одним из самих христиан, эта книга имеет большую ценность, чем все остальные книги Нового завета, вместе взятые» 16 .

По стилю, манере изложения и содержанию к библейским произведениям непосредственно примыкают так называемые апокрифы. К ним принадлежат те произведения иудейской литературы, которые признаны церковниками внеканоническими: кн. Еноха, Юбилеев, Псалмы Соломона, Заветы 12 патриархов, Апокалипсисы Ездры и Варуха и множество других. Кроме того, иудейские богословы 11 книг Септуагинты (Премудрости Иисуса, сына Сирахова; Премудрости Соломона; Послание Иеремии; кн. Товит, Варуха, Юдифь; I, II и III кн. Маккавейские, II и III Ездры) также считают внеканоническими.

Апокрифы в еврейском оригинале не сохранились. Однако некоторые из них, как кн. Премудрости Иисуса, сына Сирахова, кн. Премудрости Соломона, Юдифь и Товит, пользовались популярностью. В Талмуде откровенно сказано: «Хотя наши мудрецы и изъяли из обращения Бен-Сиру (еврейское название кн. Премудрости Иисуса, сына Сирахова. - М. Б. ), все-таки хорошие изречения, которые в ней встречаются, мы проповедуем». В Талмуде и Мидрашах содержится немалое количество цитат из Бен-Сиры. Писатель И. Френкель (1765–1835) перевел некоторые апокрифы на иврит и в 1830 г. издал их под названием Последние писания. В 1896 г. ориенталист С. Шехтер опубликовал найденные в Каирской генизе (хранилище для устаревших и запрещенных книг) многочисленные фрагменты Бен-Сиры. Отрывки из древнееврейского оригинала этой книги также обнаружены среди кумранских рукописей 17 .

Апокрифы представляют большую ценность для исследования экономической, религиозной и философской, моральной и этнической жизни того времени, когда оформлялась в канон ветхозаветная литература, для изучения борьбы различных общественных групп.