Статуя георгия победоносца в северной осетии. Уникальный памятник георгию победоносцу во владикавказе

Мы рванули в Нальчик (столица Кабардино-Балкарской Республики). Часок побродили по городу. Да, раньше конечно он был серьезным центром санаторно-курортного лечения, но из за всем известных печальных событий эта слава у города ушла, а новая еще не пришла. Потому город пытается привлекать туристов и отдыхающих практически заново. Обустраиваются туристические улочки и создаются интересные объекты.

Давайте буквально немного пройдемся по городу и рванем дальше в Северную Осетию...

Кому интересна видеоверсия поездки, вот вам пожалуйста:

Итак, это пока Нальчик.

Вот такая оригинальная скамеечка - удачно как мне кажется. В любом городе нужны места, где приятно фотографироваться, а уж в курортном и подавно.

В свое время у нас в Старом Осколе тоже такие фигурки были популярны, а потом все забросили и они развалились. За такими обхектами тоже нужен хороший уход, чтобы они не выглядели ободранными.

А вот тут нам напомнили и рассказали о Русско-Кавказской войне, которая длилась 101 год (1763-1864). В этой войне решался вопрос, кому должен принадлежать Кавказ. В геополитических устремлениях России, Турции, Персии, Англии и других это имело принципиальное значение. Кавказ, в условиях колониального разделения земного шара ведущими мировыми державами, не мог оставаться вне пределов их соперничества.

В результате после провозглашения мира на Кавказе осталось 3% черкесского этноса. Остальные 97% из четырехмиллионного черкесского населения (по данным Дубровина Н.Ф, 1991), погибли в этой столетней войне или были изгнаны с родной земли на чужбину - в Турцию.

Вот собственно и памятный знак посвящен этим событиям. Он символизирует собой родовое дерево с множеством ветвей.

На въезде в Ардонское (Алагирское) ущелье находится святилище Святого Георгия - Ныхас Уастырджи. Слово "ныхас" с осетинского буквально переводится как "беседа", то есть осетинское вече, место для общественных собраний. Здесь славный богатырь верхом на коне нависает над дорогой, словно застыв в прыжке.

Святилище появилось в середине XIX века, а вот статую установили только в 1995 году. Изготовили всадника на заводе "Электроцинк" во Владикавказе, а в Алагирское ущелье транспортировали на вертолете. Вес всей конструкции составляет 28 тонн, а высота только одной головы коня - 6 метров. Это самый большой конный памятник в мире.

Фото 2.

Все это окружено офигительной природой Кавказа.

Фото 3.

Давайте все же подробнее остановимся на том, кто же это все таки УАСТЫРДЖИ и как он связан со Святым Георгием.

Мы знаем, что Святой Георгий - небесный воин, покровитель и защитник воинов земных, - почитается во всех концах христианского мира, а на древней осетинской земле - особенно. Народное сознание отождествляло его с Уастырджи - особо чтимым святым небожителем традиционного осетинского пантеона, покровителем мужчин, путников, воинов.

Согласно этимологии В.И. Абаева, общепризнанной в науке, Уастырджи есть не что иное, как иронская форма имени святого Георгия: уас - «святой», стыр - «великий», джи - «Джио, Георгий». Дословно - «святой великий Георгий». Дигорский диалект сохранил более древнюю форму - Уас Герги. Как видим, идентичность имен налицо и не вызывает возражений. Однако относительно соотнесенности образов святого Георгия и Уастырджи в народе бытуют два взаимоисключающих мнения. Одни, исходя из синонимичности имен, утверждают полную идентичность святых небожителей; другие, указывая на несоответствия собственно образов, доказывают их абсолютную несхожесть, вынужденно изменяя при этом этимологию. Так кто же такой Уастырджи, и как он связан с образом Георгия Победоносца?

Фото 4.

Святой Георгий - реальное историческое лицо. Согласно житийной литературе, он был уроженцем Каппадокии из богатой и знатной христианской семьи. Возмужав, Георгий поступил на военную службу. Благодаря своей силе и отваге он быстро прославился и стал высокопоставленным офицером римской армии. Узнав о новой волне организуемых императором Диоклетианом гонений на христиан, Георгий раздал бедным все свое имущество, отпустил на свободу принадлежавших ему рабов и отправился во дворец. Здесь на проходившем в это время государственном совете в присутствии Диоклетиана он во всеуслышание заявил о своем исповедовании христианства. Святого схватили, в течение нескольких месяцев мучили и, не добившись отречения, в конце концов обезглавили за несгибаемую веру в Христа.

Церковь прославила святого великомученика, а в средние века он стал широко почитаться по всей Европе. Потом во многих местах произошел совершенно закономерный процесс: образ святого Георгия наложился на образы некоторых мифо-эпических персонажей, в том числе героев-змееборцев. Подобное характерно для народного сознания: это делало образ любимого святого понятным и позволяло, так сказать, приспособить его благодатную силу для своих нужд - заручиться небесным покровительством в определенных сферах общественной жизни, молитвенно обращаться к святому для сохранения урожая, рождения детей, сохранности дома, избавления от болезней и т.д.

Аланы-осетины не стали исключением. В дохристианский период у алан, возможно, существовал определенный образ небожителя, созвучный святому Георгию, особо почитаемый воинами. Создатели собственной блестящей воинской культуры увидели в святом Георгии образ идеального воина. Отсюда и проистекает своего рода специализированное почитание Уастырджи: его покровительства искали аланские воины, образом жизни которых был балц (поход). Схожая ситуация наблюдалась в рыцарской среде средневековой Европы.

Фото 8.

Другими словами, Уастырджи (святой Георгий) воплотил в себе культурно-исторические особенности аланского восприятия.

По авторитетному мнению видного осетинского этнолога Вилена Уарзиати, почитание святого Георгия - Уастырджи / Уасгерги (дигорский диалект) восходит к временам проповеди равноапостольной Нины (IV в.). Проповедуя учение Христа среди иберов и алан, святая Нина упоминала и своего родственника - великомученика Георгия и ввела обычай отмечать дни памяти колесования святого в 20-х числах ноября. В Грузии праздник Горгоба (груз.) отмечается с IV века. Позже этот праздник получил распростарнение и среди ближайших соседей - иберов, алан - под названием Джеоргоба / Георгоба. В данном случае имеет место чисто кавказский христианский праздник. В Греческой и Русской Церквах отмечается не день колесования, а день усекновения главы святого Георгия - 23 апреля по старому стилю.

Всенародное почитание святого Георгия усилилось в период массового обращения алан в Православие в начале Х века, когда аланские цари провозгласили христианство государственной религией. В это время была создана Аланская митрополия в составе Константинопольского патриархата и крупные религиозные центры, о значительности которых говорят древние аланские храмы в Нижнем Архызе (нынешняя территория Карачаево-Черкессии).

Фото 9.

Гибель Аланского государства под натиском татаро-монгол в XIII веке, истребление большей части населения, разорение городских центров вынудило алан отступить в горные ущелья. В течение последующих четырех веков остатки алан были вынуждены выживать в тяжелейших условиях изоляции, по мере сил сохраняя наследие предков. В то время в народе, лишенном национального священства и церковного окормления, укореняются религиозные верования, представляющий собой сплав христианских догматов и традиций и древних и новых народных обрядов. Естественно, в ходе этого процесса менялись образы многих христианских святых и укоренившиеся в период христианизации Алании традиции и представления. Стал искажаться и образ святого Георгия. Именно тогда Уастырджи - святой Георгий стал почитаться в образе седобородого старца (олицетворение мудрости и многоопытности, без которых трудно выжить в условиях горных ущелий).

Но благодаря глубокому восприятию образа святого Победоносца в эпоху аланской государственности, в народном сознании он сохранился настолько, что с возвращением ортодоксальной христианской проповеди в скором времени и без особого труда был вновь признан «своим» и отождествлен с Уастырджи.

Фото 10.

На площадке под памятником установлена огромная металлическая чаша, накрытая крышкой с прорезью для сбора пожертвований. Многие проезжающие мимо водители так делают. Это давняя традиция: на горных дорогах покровителя путников Уастырджи всегда просили о безопасном пути, о спасении от камнепадов.

Пожертвования идут на содержание святилища, а также по большим национальным праздникам на них готовят традиционные осетинские блюда, которые может отведать любой желающий.

Здесь же установлен огромный каменный стол с креслами, за которым старейшины едят осетинские пироги, пьют осетинское пиво (по-местному оно называется "ронг", а по вкусу и крепости скорее напоминает квас) и решают важные вопросы.

Фото 6.

Над каменным столом на склоне установлена скульптура орла, терзающего змею, символизирующая победу над болезнями. Об этом орле существует красивая легенда:

Фото 5.

В горах, у снежных перевалов, где пышно луг альпийский цвел,
Гнездо орлиное на скалах с орлицей свил себе орел.
И высоко под облаками, с небес нацелив зоркий глаз,
Парил он с горными орлами, следя добычу в ранний час.
Среди цветов долины яркой, где речка вызмеила путь,
Устав кружиться в полдень жаркий, он сел на камень отдохнуть.
Но лишь сомкнул в дремоте очи, сложив усталые крыла,
Как, чешуей блестя, меж кочек, змея бесшумно подползла.
Она незримая лежала, таясь в тени, среди камней,
Чтобы свое гадючье жало вонзить в того, кто был сильней...
И в грудь ужаленный змеею, свалился замертво орел
В горячий ключ, что под горою кипел бурля, стекая в дол.
Но вдруг — о чудо! Той водою омытый, ожил царь долин.
И в небо с силой молодою взлетел, как гордый властелин...
И камнем, сброшенным с утеса, он пал, раскинувши крыла,
Как бы терзая клювом острым в когтях болезнь и силы зла...
Вот так, преданию обязан, в предгорном солнечном краю,
И стал эмблемой Вод Кавказа орел, терзающий змею.

Скульптура орла в этом месте установлена не случайно, ведь неподалеку от святилища Святого Георгия действует бальнеологический курорт Тамиск, где отдыхающие лечатся минеральной водой, как и орел из легенды.

Фото 7.

Недалеко от дороги можно увидеть озеро, заполненное сероводородной водой. По одной из версий, это озеро является рукотворным: при строительных работах случайно зацепили источник, из которого бурным потоком хлынула вода и заполнила низину. Подобная водичка хорошо знакома жителям и гостям города Пятигорска: ее выдает голубоватый цвет и характерный запах тухлых яиц.

Фото 11.

Посмотрим по сторонам - вот такая природа тут вокруг.

Фото 12.

Несмотря на то, что Северная Осетия — единственная православная республика входящая в состав Российской Федерации, в ней удивительным образом переплетено христианство и язычество. Повсеместно встречаются как православные храмы (или их руины) так и «Места силы», женские и мужские святилища.

Фото 13.

Среди величественных горных пиков Адайхох и Уалпата с их скалистыми отрогами Кальперраг и Цайраг находится воспетая поэтами, жемчужина Кавказа - Цейское ущелье. Именно здесь одною из трех слез Бога был сотворен легендарный древний осетинский храм Реком (из двух других слез сотворены известные храмы Мкалгабырта и Таранджелос). Собранный из дерева, без единого гвоздя (кроме окованных ритуальных дверей и ставень) и имеющий оригинальную архитектурную форму, Реком представляет для науки огромный исследовательский интерес.Несмотря на почти двухвековое изучение этого древнего памятника, многие стороны исследований до сих пор еще не раскрыты или являются спорными; в частности: датировка сооружения, этимология названия, философское и религиозное содержание храма.Ввиду всеобщего научного познавательного внимания к храму и из-за недолговечности строительного материала (местная сосна), Реком многократно реставрировался, и по нему был собран большой архитектурный материал.

Фото 20.

В марте 1995 года храм-святилище Реком сгорел дотла, оставив после пожара три символических полуобгоревших столба.

Последующая реконструкция храма-святилища и сопутствующая ей изыскательская работа дала новые научные исследования, позволила обогатить историческое философское и религиозное значение храма.

Я шел тут и не мог насмотреться по сторонам. Тут бы побыть подольше, посидеть, подумать, погулять неспеша.

Фото 17.

Вдоль реки выл ветер, а чуть глубже в лесу была звенящая тишина с видом на горы и ледники.

Фото 16.

Фото 21.

Фото 22.

По одной из версий происхождения Рекома, самый главный персонаж в пантеоне осетинских божеств - Уастырджи, покровитель мужчин, путников, защитник слабых, решил возвести для осетинского народа святилище из вечного дерева — лиственницы, которая никогда не подвергается гниению. Она росла на другой стороне горного хребта, тогда Уастырджи приказал своим волам перебраться через ледник и привезти деревья. По легенде деревья сами падали в арбы, а волы по указанной дороге везли необычный строительный материал. На месте строительства повозки сами опустошались, и чудесным образом на поляне вырос сруб без помощи человеческих рук.

Фото 24.

К Реком обращались с просьбой послать богатый урожай, удачный сенокос и охоту. Реком являлся многофункциональным божеством, кроме просьб, связанных с сельским хозяйством, к нему обращались для исцеления от болезней и защиты от злых сил. Культ почитания Реком был широко распространен в Алагирском ущелье и праздник, посвящённый Реком, отмечался в июле. Во время этого праздника, который длился целую неделю, совершалось жертвоприношение Реком многочисленного скота.

Неподалеку от сруба расположена деревянная беседка с тремя креслами с вырезанными на спинках личинами — «Безликое божество», «Сокол» и «Барс» (или «Медведь»), перед ними — стол с приношениями (соль, монеты).

Фото 23.

При жертвоприношении могли присутствовать только мужчины, потому что святилище Рекома являлось центром культа Уастырджи, являвшегося покровителем мужчин. Согласно осетинского нартского эпоса, на месте, где упала одна из трёх слёз Бога, пролитая по поводу гибели нарта Батрадза, образовалось святилище Рекома, называемое по-осетински Рекомы дзуар или Рекомы Уастырджи.

Не смотря на многолетнее изучение храма, многие вопросы до сих пор остаются спорными: датировка сооружения, этимология названия, философское и религиозное содержание. Как всегда, существует множество легенд и точек зрения.

Фото 25.

Ввиду непрочности строительного материала, Реком неоднократно перестраивался, реконструировался и даже горел!

Фото 26.

По одному из мнений, святилище Реком существовало еще со времен Кобанской культуры - 1 тысяча лет до н.э. Другие утверждают, что Реком «не мог быть построен раньше XII века, так как на месте Рекома в то время еще существовал единый Цей-Сказский ледник, а археологический материал Кобанской культуры представляет собой - «предмет вторичного пользования» (т.е. переносимый из одного святилища в другое)».

Фото 15.

А вот это работа дятла. Низковато как то конечно.

Фото 27.

Блуждая по горным тропинкам то тут то там возникали сказочные виды.

Фото 28.

На сегодняшний день сколько-нибудь обоснованной этимологии названия «Реком» не существует и превалирует «народная этимология», объясняющая «Реком», как производную от «Хурыком» (Солнечное ущелье) или «Ирыком» (Осетинское ущелье). Кроме этой версии отметим предположение В.И. Абаева, сближающего «Реком» с грузинским «ркони» (дубовая роща), а также убеждение А.Х. Магометова в том, что «название «Реком» теснейшим образом связано с постройкой здесь христианской церкви» и означает на грузинском «звонить в колокол - Рекъва».

Главной причиной столь небесспорной этимологии названия «Реком», как и многих других названий, является недостаточное понимание религиозно-философских воззрений осетин, и, соответственно, из-за малой изученности культовая архитектура осетин представляется примитивной, в лучшем случае, как нагромождение камней, святой куст и т.д. В результате даже самые частые атрибуты осетинских святилищ, такие как всевозможные кресты и колокольчики, известные как самый частый предмет в инвентаре кобанской культуры, (коллекция Техова Б.) считаются пришедшими вместе с христианством и соответственно со своим названием (в данном случае из Грузии). Так общепринято считать, что осетинское «дзуар» - крест, святилище, святой происходит от грузинского «джвари» - крест (этимология джвари-крест у самих грузин не совсем ясна и считается заимствованной). В данном случае игнорируется религиозно-философское понимание символа креста у осетин, как самого главного, символизирующего единение духа и плоти, зарождение света и жизни.

Крест изображался на храмах, башнях и склепах, обозначался во всех святых ритуальных действиях: освящении жертвенного животного, разрезании пирогов, в линиях танца и т.д. И потому понятие креста у осетин должно быть собирательным из известного индоарийстве «джив» - душа и «ар» - свет - дживар-дзуар.

Фото 29.

Причиной того, что понятие названия Реком ученые ищут на стороне, является еще и то, что два его брата - святилище Мкалгабырта и Таранджелос имеют христианизированные названия. Первый является собирательным от Михаила и Гавриила, а второй якобы от грузинского «Мтавар» - главный плюс ангел- главный ангел.

Но в Осетии известно более древнее, дохристианское, архаичное название Мкалгабырта - Сидан, и часто употребляется сборное название Сидан-Мкалгабырта, а Таранджелос звучит еще и как Таранджери или Тарызед, где зед это ангел, а Тар может быть и темным, и стремительным, и быком и т.д. (Таранджелос является покровителем крупного рогатого скота и земледельцев. Сравним в эпосе «Тарыфырт Мукара»).

Учитывая вышеизложенное приходим к твердому убеждению, что название Реком является исконно осетинским и понятие свое несет из глубокой древности, подтверждением чему будут строки, написанные Гнедовским Б.В. со слов Пчелиной Е.Г. «В силу особой системы запретов, утратившей большую часть подлинных первоначальных частей, здание (Реком) сохранило до наших дней уникальный облик построек, отдельные черты которых воспроизводят полностью или частично характер скифо-сарматской поры» и далее пишет «К древнейшим аналогам Рекома следует отнести и «Боярскую писаницу» и Минуситском крае (эпоха Скифов) и материалов раскопок П.Н. Щульца в Неаполе Скифском и т.д.».

Фото 30.

Фото 31.

Фото 32.

Фото 33.

Фото 34.

Сегодня Цейское ущелье - это далеко известная туристическая зона, но не надо забывать, что оно же в недалеком прошлом запретное священное место «Ивард Реком». Поэтому и для возрождения духовности и для развития туризма необходимо принятие нового «постулата», а именно не святилище «Реком» в туристической зоне, а «туристические объекты при заповедной территории храма «Реком». Для этого великолепно бы было обозначить начало заповедной территории «Ивард Реком» восстановлением еще одного храма деревянного зодчества осетин «Раг Уастырджи», который находится у селения Верхний Цей.

Стоит еще добавить, что восстановление праздничных ритуалов (танцы, сказания, песни, всевозможные состязания), достойные святилища «Реком», именно в условиях синтеза познавательного туризма и духовных традиции, поднимет эту культуру в глазах всей мировой общественности.

Великомученик Георгий - небесный воин, покровитель и защитник воинов земных, - почитается во всех концах христианского мира, а на древней осетинской земле - особенно. Вот почему таким значимым для осетинского народа событием стал дар частицы мощей святого Георгия, совершенный Патриархом Александрийским и всей Африки Феодором II 24 ноября этого года. Первым местом на осетинской земле, где был отслужен молебен перед мощами святого великомученика Георгия, стало мемориальное кладбище жертв трагедии в Беслане, а 28 ноября, в последний день особого празднования в честь святого Георгия Победоносца - Джеоргуыба, отмечаемого в Осетии вот уже 15 веков, вертолет с мощами великомученика Георгия облетел всю территорию Северной Осетии. Мощи святого будут храниться в кафедральном соборе Владикавказа, конечно же освященном во имя великомученика Георгия. Множество и других храмов возвел осетинский народ и в давнее время, и в близкое к нашим дням во славу и честь любимого святого Победоносца.

В 1902 году, 15 сентября (28 сентября по новому стилю), в селении Беслан преосвященный Владимир, епископ Владикавказский и Моздокский, освятил новый православный храм. Священник А. Цаголов, подробно описавший торжественную церемонию во «Владикавказских епархиальных ведомостях», отметил в том числе и следующее: «После молитвы Господней владыка благословил общую трапезу и пожелал бесланцам мира и тишины». 15 лет спустя пришла большевистская власть. Храм был разрушен, а затем на месте церковного кладбища построили школу № 1.

Очевидна неслучайность выбора данного посвящения в селе, основанном осетинами-мусульманами. Великий святой Православной Церкви почитался среди всего осетинского общества, вне зависимости от конфессиональной принадлежности его представителей. Народное сознание отождествляло его с Уастырджи - особо чтимым святым небожителем традиционного осетинского пантеона, покровителем мужчин, путников, воинов.

Согласно этимологии В.И. Абаева, общепризнанной в науке, Уастырджи есть не что иное, как иронская форма имени святого Георгия: уас - «святой», стыр - «великий», джи - «Джио, Георгий». Дословно - «святой великий Георгий». Дигорский диалект сохранил более древнюю форму - Уас Герги . Как видим, идентичность имен налицо и не вызывает возражений. Однако относительно соотнесенности образов святого Георгия и Уастырджи в народе бытуют два взаимоисключающих мнения. Одни, исходя из синонимичности имен, утверждают полную идентичность святых небожителей; другие, указывая на несоответствия собственно образов, доказывают их абсолютную несхожесть, вынужденно изменяя при этом этимологию. Так кто же такой Уастырджи, и как он связан с образом Георгия Победоносца?

Святой Георгий - реальное историческое лицо. Согласно житийной литературе, он был уроженцем Каппадокии из богатой и знатной христианской семьи. Возмужав, Георгий поступил на военную службу. Благодаря своей силе и отваге он быстро прославился и стал высокопоставленным офицером римской армии. Узнав о новой волне организуемых императором Диоклетианом гонений на христиан, Георгий раздал бедным все свое имущество, отпустил на свободу принадлежавших ему рабов и отправился во дворец. Здесь на проходившем в это время государственном совете в присутствии Диоклетиана он во всеуслышание заявил о своем исповедовании христианства. Святого схватили, в течение нескольких месяцев мучили и, не добившись отречения, в конце концов обезглавили за несгибаемую веру в Христа.

Церковь прославила святого великомученика, а в средние века он стал широко почитаться по всей Европе. Причем произошел совершенно закономерный процесс: образ святого Георгия наложился на образы некоторых мифо-эпических персонажей, в том числе героев-змееборцев. Подобное характерно для народного сознания: это делало образ любимого святого понятным и позволяло, так сказать, приспособить его благодатную силу для своих нужд - заручиться небесным покровительством в определенных сферах общественной жизни, молитвенно обращаться к святому для сохранения урожая, рождения детей, сохранности дома, избавления от болезней и т.д.

Аланы-осетины не стали исключением. В дохристианский период у алан, возможно, существовал определенный образ небожителя, созвучный святому Георгию, особо почитаемый воинами. Создатели собственной блестящей воинской культуры увидели в святом Георгии образ идеального воина. Отсюда и проистекает своего рода специализированное почитание Уастырджи: его покровительства искали аланские воины, образом жизни которых был балц (поход). Схожая ситуация наблюдалась в рыцарской среде средневековой Европы.

По авторитетному мнению видного осетинского этнолога Вилена Уарзиати, почитание святого Георгия - Уастырджи / Уасгерги (дигорский диалект) восходит к временам проповеди равноапостольной Нины (IV в.). Проповедуя учение Христа среди иберов и алан, святая Нина упоминала и своего родственника - великомученика Георгия и ввела обычай отмечать дни памяти колесования святого в 20-х числах ноября. В Грузии праздник Горгоба (груз.) отмечается с IV века. Позже этот праздник получил распростарнение и среди ближайших соседей - иберов, алан - под названием Джеоргоба / Георгоба. В данном случае имеет место чисто кавказский христианский праздник. В Греческой и Русской Церквах отмечается не день колесования, а день усекновения главы святого Георгия - 23 апреля по старому стилю.

Всенародное почитание святого Георгия усилилось в период массового обращения алан в Православие в начале Х века, когда аланские цари провозгласили христианство государственной религией. В это время была создана Аланская митрополия в составе Константинопольского патриархата и крупные религиозные центры, о значительности которых говорят древние аланские храмы в Нижнем Архызе (нынешняя территория Карачаево-Черкессии).

Гибель Аланского государства под натиском татаро-монгол в XIII веке, истребление большей части населения, разорение городских центров вынудило алан отступить в горные ущелья. В течение последующих четырех веков остатки алан были вынуждены выживать в тяжелейших условиях изоляции, по мере сил сохраняя наследие предков. В то время в народе, лишенном национального священства и церковного окормления, укореняются религиозные верования, представляющий собой сплав христианских догматов и традиций и древних и новых народных обрядов. Естественно, в ходе этого процесса менялись образы многих христианских святых и укоренившиеся в период христианизации Алании традиции и представления. Стал искажаться и образ святого Георгия. Именно тогда Уастырджи - святой Георгий стал почитаться в образе седобородого старца (олицетворение мудрости и многоопытности, без которых трудно выжить в условиях горных ущелий).

Но благодаря глубокому восприятию образа святого Победоносца в эпоху аланской государственности, в народном сознании он сохранился настолько, что с возвращением ортодоксальной христианской проповеди в скором времени и без особого труда был вновь признан «своим» и отождествлен с Уастырджи.

Следует признать, что образ Уастырджи - святого Георгия - оказался забыт и сейчас воссоздается заново. Данный процесс вполне закономерен, но следует помнить, что для наших православных предков Уастырджи и святой Георгий являлись одним лицом. В этом нетрудно убедиться, обратившись к древним осетинским дзуарам (дзуар - от груз. джвари - крест, святое место).

В Осетии существует огромное количество мест, посвященных Уастырджи. Их упрощенная классификация включает дзуары, в данном случае - места незримого присутствия святого покровителя, и кувандоны - места моления ему (обычно располагаются вблизи дорог и на перевалах). Понятно, что в этой системе главенствующее положение занимают дзуары. Большая часть из числа наиболее почитаемых представляет собой зальные постройки. Коротко рассмотрим некоторые из них.

Джеры дзуар (с. Джер, ущелье Чысыл Леуахи) - средневековый православный аланский храм зального типа с вписанной апсидой и пристроенной впоследствии двухэтажной колокольней (фото 1).

Особо чтим на юге Осетии. Празднование в честь Уастырджи начинается в конце августа и достигает своего апогея на Джеоргуыба - многодневный праздник, приуроченный ко дню колесования святого Георгия (10/23 ноября) и являющийся заговеньем на Рождественский пост.

В эти дни происходит массовое паломничество к святыне, причем не только осетин, но и представителей других национальностей. Джеры дзуар имеет особую благодать, и потому издавна сюда приводили для излечения бесноватых. Интересно, что, согласно преданию, приведенному З. Чичинадзе, в Джерской церкви сохранялась глава святого Георгия.

Дзывгъисы Уастырджи (с. Дзивгис, Куртатинское ущелье) - церковь святого Георгия. На севере Осетии это единственный храм с выступающей полуциркульной апсидой(фото 2). Датируется временем не позднее XIV века. Дзывгъисы Уастырджи имел очень высокий статус общеущельной святыни. Праздник его также приходится на Джеоргуыба. Еще сравнительно недавно здесь собиралась огромная масса паломников. По свидетельству Б. Каргиева, относящемуся к 20-м годам XX века, то есть ко времени, когда былой размах празднования значительно ослаб, только в танцах одновременно участвовало 300-400 человек молодежи.

Дзуар связан с находящейся поблизости наскальной крепостью. Согласно преданиям, записанным в конце XVIII века, здесь был пещерный монастырь, и еще долгое время сохранялись церковные облачения, книги и утварь.

При храме находится средневековое церковное кладбище. Археологами раскопано два погребения, одно из которых датируется XIV веком.

В 1613 году грузинский царь Георгий пожертвовал Дзивгисской церкви колокол со следующей надписью:

«Мы, государь Картли, царь царей, патрон Георгий, пожертвовали сей колокол тебе, святому Георгию Зиблисскому (Дзивгисскому. - М.М. ) ради наших побед. Хроникон 301».

Спустя 70 лет, в 1683 году, аналогичный дар был сделан другим грузинским царем, Арчилом. Надпись на колоколе гласит:

«Я, царь Арчил, преподнес этот колокол Джибгисскому (Дзивгисскому. - М.М. ) крестохранилищу (кресту): дай Бог, чтоб на глас его приходили осетины прославлять Троицу».

В 1680 году колокол был преподнесен и в цейский Реком. Хотя в этот период грузинские монархи, находясь под властью Ирана, вынуждены были принимать ислам как необходимое условие для своего царствования, втайне они продолжали исповедовать христианскую веру. Поэтому, жертвуя колокола, цари руководствовались не только политическими соображениями. Они прибегали к благодатной помощи великих православных святынь Осетии.

Дагомы заронд Уастырджи (с. Дагом, Алагирское ущелье) - средневековый христианский храм, выполненный в характерном архитектурном стиле, объединяющем большое количество церковных памятников Осетии. Находится на окраине с. Дагом, непосредственно над святым местом Мадизæн, являвшимся одновременно общеосетинским верховным судом, где разбирались наиболее сложные дела, в том числе примирение кровников. Решения, принятые на Мадизæн у дзуара Уастырджи, считались окончательными и обязательными для исполнения. Авторитет дагомского суда был настолько высок, что в поисках правды сюда обращались люди не только со всей Осетии, но и из-за ее пределов.

В случае начала боевых действий именно у стен Дагомского храма собиралось ополчение колена Кусагонта (селения Дагом, Урсдон и Донысар) и отсюда отправлялось в поход (балц) или для защиты своей территории.

Къобы Уастырджи (с. Коб, Дарьяльское ущелье) - средневековая церковь, посвященная святому Георгию. Расположена в верховьях р. Терек, на территории Тырсыгомского общества, непосредственно над некогда важнейшей стратегической дорогой Алании, известной теперь как Военно-грузинская. Покровительства Къобы Уастырджи призывали не только путники, следовавшие через Крестовый перевал, но и мужчины всей Осетии.

Тербаты Уастырджийы дзуар (с. Тапанкау, Туалгом) (фото 3). В верховьях Льядонского ущелья, над селом Тапанкау, находится знаменитый Тербаты Уастырджийы дзуар, или Хохы дзуар. В его кладку положены травертиновые (известковый туф) блоки, использовавшиеся при строительстве раннесредневековых храмов Туалгома. Блоки Хохы дзуара вторичного использования и взяты из кладки древнего православного храма, расположенного высоко над ущельем (более 3000 м), на отроге горы Теплихох. Подобная практика переноса камней при постройке нового культового сооружения символизировала преемственную связь со старой святыней и одновременно освящение новой.

Необходимо сказать и о главной всеосетинской святыне - цейском Рекоме (фото 4). Почитаемость его была столь велика, что отмечалась большинством сторонних наблюдателей (обычно не замечавших с высоты европейского менталитета важнейших традиционных аспектов духовной культуры горцев). Так, например, автор середины XIX века А. Головин свидетельствует, что Реком «почитается одной из древних знаменитостей Осетии, и для выражения чествования которой на языке осетин не достает слов».

Здесь хранилось вооружение последнего известного осетинского царя Осбагатара, роль которого в истории и духовной культуре народа оказалась столь велика, что в позднесредневековой этногонии он получил выдающийся статус этнарха осетин. Сам Осбагатар похоронен в Нузальской церкви (начало XIV в.), стены которой покрыты великолепными фресковыми росписями, выполненными осетинским иконописцем Вола Тлиагом. На южной стене храма помещено изображение святого Георгия (фото 5).

«Мы, Багратион, государя великого царя Шахнаваза сын царь Георгий, пожертвовал колокол отцу святому земли осетинской, молитвеннику Дигории и Двалетии, (за) наше здравие, нашу победу и удачливость и царства нашего преуспеяние. Хроникон 368».

В Осетии сохранилось значительное число других средневековых православных храмов, посвященных Уастырджи - святому Георгию. Они расположены в селах Исакыкау, Сунис, Шиндара, Зиулет, Гуфта, Рук, Гезуерт, Дзарцем, Лац, Садон и др. Те из них, которые в силу объективных причин теряли литургическое значение, продолжали почитаться как дзуары - места особого присутствия святого.

Уастырджи посвящены не только храмы, но и нерукотворные места поклонения. К примеру, особо почитаемое всеми жителями Осетии святое место Хетаджы дзуар - храм Хетага, или Хетаджы Уастырджи - Уастырджи Хетага. Это островной реликтовый лес практически идеально круглой формы, площадью около 13 га в Алагирском районе. Явление рощи посреди Алагирской равнины - классический образец чуда святого Георгия, совершенного в ответ на молитвенное обращение человека, оказавшегося в беде, в данном случае Хетага.

Возрождение христианства в Осетии, начавшееся с вхождением в состав Российской империи и, соответственно, Русской Церкви, знаменует начало нового этапа храмового строительства. Правда, следует отметить, что в течение столетнего периода (с середины XVIII по середину XIX в.) качество строительства новых церквей находилось на крайне низком уровне, постройки сразу приходили в ветхость и начинали разрушаться. Например, в Северной Осетии первые прочные здания храмов, возведенные миссионерами, относятся к 50-м годам XIX века.

В 1860 году начинает действовать Общество восстановления православного христианства на Кавказе, сменившее другую, «малоэффективную», миссионерскую организацию - Осетинскую духовную комиссию. Одной из важных задач общества являлась организация сооружения новых церквей. Значительная часть храмов, возводившихся в осетинских селах, посвящалась святому Георгию. Приведем их перечень.

С. Корнис (Знаурский район, Южная Осетия), церковь XIX в. Разрушена в советское время;

С. Бекмар (Знаурский район, Южная Осетия);

С. Цру (Чимасгом, Южная Осетия), церковь построена между 1860 и 1870 годом. Восстановлена в 2007 году при поддержке президента Южной Осетии;

С. Рук (Цалагом, Южная Осетия), в советский период церковь использовалась как пекарня. В настоящее время восстанавливается усилиями фамилии Плиевых;

С. Тли (Тлигом, Южная Осетия), церковь построена в первой четверти XIX века. По сохранившимся сведениям, участие в создании храма принимал известный писатель и просветитель Иван Ялгузидзе (Габараев);

С. Зарамаг (Туалгом, Северная Осетия), церковь построена в 1849 году на месте средневекового аланского храма. Новое здание освящено в 1888 году;

С. Галиат (Уаллагком, Северная Осетия), церковь освящена в 1855 году. По рассказам местных жителей, в 1930-е годы разрушена комсомольцами. Все участвовавшие в разрушении погибли на фронте;

С. Кесатыкау (Туалгом, Северная Осетия), освящена в 1857 году. Построена на месте средневекового аланского храма;

С. Ардон.Прежде на территории города располагались селение Ардон, населенное осетинами, и казачья станица Ардонская. В станице в 1848 году сооружена деревянная церковь, а в 1901 году освящена новая, ныне действующая. В селении храм освящен в 1857 году. Уничтожен;

С. Батако, церковь освящена в 1864 году. В 1918 году взорвана и сожжена. Развалины храма попытались разобрать в советское время, но этого не допустили сельчане;

С. Нар,церковь освящена в 1879 году. После закрытия использовалась под различные нужды. Сейчас восстанавливается;

С. Стур Дигора (Дигорское ущелье), освящена в том же 1879 году. Используется в качестве спортзала;

С. Ольгинское, церковь освящена в 1884 году. Уничтожена;

С. Новый Урух, церковь освящена 1889 году. Уничтожена;

С. Ход,церковь-школа, освящена в 1900 году. Приписным к ней был Георгиевский молитвенный дом в с. Згид;

Г. Беслан,освящена в 1902 году. Уничтожена большевиками.

Бесланская церковь святого Георгия, освященная в сентябре 1902 года, стала последним православным храмом, возведенным в Северной Осетии до советского периода. Она считалась украшением села. Возле церкви, на площади, располагались две школы: одна - для мальчиков, другая - для девочек.

Северная Осетия. Военно-Осетинская дорога лежит в широком ущелье среди гор Лесистого хребта. С одной стороны шумят быстрые холодные воды горной реки Ардон, с другой нависают скалы, окаймленные растительностью и врезающиеся в небо. Дорога плавно поворачивает вслед за изгибами реки и вдруг, за очередным поворотом путник встречается с огромным изваянием Георгия Победоносца, который словно налету выскакивает из скалы.

Он был создан осетинским скульптором Николаем Ходовым. Деньги на его сооружение были выделены Владикавказскими городскими властями, но жители, узнавшие о такой скульптуре тоже стали вносить посильную помощь в его производство. Создан из металла и собран памятник Георгию Победоносцу во Владикавказе на заводе «Электронщик», а оттуда уже в готовом виде транспортирован вертолетом к месту установки. Это самая большая скульптура, с изображением лошади, ее вес составляет 28 тонн. Изваяние нависает над путником и поражает своей величественностью. Одно лишь копыто его лошади 120 см., голова 6 метров, а на одной ладони Георгия Победоносца может поместиться человек.

Уастырджи или Святой Георгий?

Туристы едут к памятнику Георгия, а местные жители называют его Ныхас Уастырджи. Кто же прав? На самом деле никакой путаницы нет. Уастырджи – имя божества в Нартском эпосе. Это герой, победитель, покровитель доблестных воинов. Во время христианизации Алании его имя стали ассоциировать с аналогичным христианским святым – Георгием Победоносцем и в Северной Осетии, где большая часть населения проповедует православие, эта ассоциация прижилась. Вот и называют скульптуру Георгия Победоносца, выскакивающего из скалы, именем Уастырджи.

В мифологии Уастырджи это посредник между людьми и богом. Периодически появляется среди людей в облике нищего, чтобы проверить человечество на сострадание и взаимопомощь. Он не просто покровитель воинов, он оберегает честных и добрых, поддерживает достойных и справедливых. Кроме того, он враг воров, убийц, мошенников, грабителей и клятвопреступников.

А у женщин с Уастырджи более сложные отношения и большая дистанция. По преданиям он был большим соблазнителем женщин. В осетинских сказаниях он домогался своей дочери нартовской красавицы Шатаны. Она боялась его преследований и, умирая, опасалась, что он может надругаться над ее мертвым телом. Так что осетинки даже не произносили его имя, а говорили косвенно «лагты дзуар», что в переводе означает «бог мужчин». Женщины вообще не участвовали в праздничных мероприятиях, которые мужчины устраивали в честь своего покровителя.

Георгий Победоносец и Уастырджи в одном лице

И вот, установленный в 1995 году памятник Георгию Победоносцу, сразу же обрел свое второе имя – Уастырджи, так его и сейчас называют.

Скульптура прикреплена к скале на высоте двадцати двух метров верхней частью плаща. Она во всех деталях олицетворяет силу, мужество, героизм. Образ лошади и Святого Георгия излучают энергию и динамичность. Лошадь в мощном прыжке с развевающейся гривой. Все ее мускулы рельефны, находятся в большом напряжении. Передние ноги поджаты для преодоления высокого препятствия. Фигура Георгия полна решимости. Доблестный и мужественный герой уверен в своей правоте. Всадник смело мчится навстречу врагам, его осанка гордая и воинственная.

Под скульптурой расположен жертвенный котел. Проходящие путники бросают в него свои приношения, дабы задобрить Георгия и просят его покровительства. А в скалу вмонтирована гранитная глыба с изображением Святого всадника на просторах поднебесья, и подпись под ним гласит не «Георгий Победоносец», а «Уастырджи де´мбал! Фандараст!». В переводе с осетинского это пожелание хорошей дороги.

Неподалеку есть маленькая пещерка, в ней также оставляют свои подношения. Кроме того, чуть поодаль, у подножия горы установлен каменный стол. Это святое место (осетины называют его дзуар), за этим столом мужчины молятся Уастырджи, сопровождая церемонию распиванием пива со знаменитыми осетинскими пирогами, за этим же столом у осетин принято решать мужские вопросы по прекращению кровной вражды и другие проблемы общин.

Есть такой обычай: во время чествования Уастырджи выкапывать небольшую бочку прошлогоднего пива. Его разливают в рога, в которых уже находится свежее пиво. Если смесь в сосуде не пенится, не шипит, это означает, что хозяин сосуда прожил этот год правильно и достойно. Если напиток бурлит, переливается через край, то мужчине стоит задуматься над своим поведением и чистотой своей совести.

Вот так Георгий Победоносец гармонично вплелся в историю и культуру Осетии, обретя имя Уастырджи.

Принцевская Алена

Туристы едут к памятнику Георгия, а местные жители называют его Ныхас Уастырджи.

Памятник Ныхас Уастырджи - покровителю путников и воинов, находится примерно в 8 км от города Алагир на Транскавказской магистрали. Он же для многих - Георгий Победоносец выскакивает из скалы , которая в Северной Осетии считается дзуаром – святым местом.

Северная Осетия-Алания - единственная республика Северного Кавказа,большинство населения которой исповедуют Православие. И покровитель Осетии - Святой Георгий Победоносец, В республите огромное количество святилищ, часовен, церквей посвященных этому святому, мест, где он совершал свои деяния. Как говорят, осетины ни одно дело не начинают без молитвы Святому Георгию.

В нартском эпосе Уастырджи описывается как небожитель, изображается в виде грозного воина на белом коне, в белой бурке. Считается, что Уастырджи постоянно носит с собой оружие. Спускаясь на землю, он проверяет людей, чтобы узнать помогают ли они друг другу в нужде и горе. Божество, которое было схоже по своим функциям со Святым Георгием, который так же почитается в христианстве покровителем воинов, путников и мужчин.

Несмотря на идентичность имён и некоторые функциональные параллели Уастырджи ничего общего со святым Георгием не имеет. Тем не менее, укоренившийся в сознании многих осетин миф о том, что Уасгерги-Уастырджи и святой Георгий – это два имени одного и того же исторического или историко- мифологического персонажа, продолжает жить и «успешно конкурировать» с реальными историческими фактами.

Вес момумента составляет 28 тонн, расположен на высоте около 22 метров, прямо на скале. И прикреплен к скале только внешней частью плаща наездника. Визуально создается ощущение, что монумент парит в воздухе.

Он был создан осетинским скульптором Николаем Ходовым в 1995 году. Деньги на его сооружение были выделены Владикавказскими городскими властями, но жители, узнавшие о такой скульптуре тоже стали вносить посильную помощь в его производство. Создан из металла и собран памятник Георгию Победоносцу во Владикавказе на заводе «Электронщик», а оттуда уже в готовом виде транспортирован вертолетом к месту установки.

Под скульптурой расположен жертвенный котел. Проходящие путники бросают в него свои приношения, дабы задобрить Георгия и просят его покровительства. А в скалу вмонтирована гранитная глыба с изображением Святого всадника на просторах поднебесья, и подпись под ним гласит не «Георгий Победоносец», а «Уастырджи де´мбал! Фандараст!». В переводе с осетинского это пожелание хорошей дороги.

Но памятник на самом деле Святому Георгию. Ныхас Уастырджи его называют местные.

Это описание достопримечательности Памятник Уастырджи 46,7 км на запад от Владикавказа, Северной Осетии (Россия). А также фотографии, отзывы и карта окрестностей. Узнайте историю, координаты, где находится и как туда добраться. Ознакомьтесь с другими местами на нашей интерактивной карте, получите более подробную информацию. Познайте мир лучше.

Главная » Политические права » Статуя георгия победоносца в северной осетии. Уникальный памятник георгию победоносцу во владикавказе