Апология против исповедания марка ефесского. Святой марк эфесский и флорентийская уния

Пятнадцатый век от Рождества Христова. Переломное время мировой истории. Уже тысяча лет прошла с момента падения первого Рима на Западе. К этому моменту на обломках древней империи сложилась уже совершенно иная цивилизация и культура. На востоке же, у самой границы Европы с Малой Азией, все еще стоял Константинополь, последний осколок античности. Но и его со всех сторон окружали враги. Власть императора, когда-то контролировавшего огромные территории и обладавшего несметными богатствами, простиралась лишь на город и его предместья. А в исконно-греческих землях, которыми был и прославленный город Эфес, уже хозяйничали турки-османы.

Империя уже не могла противостоять натиску захватчиков своими силами. Многие вельможи, да и сам император, видели последнюю надежду в Римской Церкви, которая была способна в короткое время собрать войско крестоносцев и отбить османов с византийских земель. Но вот уже более трехсот лет Церковь Первого и Второго Рима была разделена страшным расколом.

В эти годы упадка Византии и суждено было родиться Мануилу Евгенику, будущему Марку, епископу Эфесскому. Семья Марка была знатной. Его отец занимал должность великого сакеллария Константинопольской Церкви, заведовал всеми ее финансовыми делами. Для своего сына он не жалел ни средств, ни времени. Будущий эфесский епископ получил прекрасное для своего времени образование, лучшие учителя Константинополя преподавали ему риторику и математику. Философии же его обучил знаменитый философ-неоплатоник Плифон.

Перед Марком лежала перспектива блестящей придворной карьеры. Сам император Византии Мануил Палеоло г приметил его и предложил ему должность советника. Но уже тогда Марк понимал, что ни роскошь двора, ни решение государственных дел не интересуют его. Свободное время он предпочитал проводить в храме или за чтением святоотеческих книг. Вскоре он покидает Константинополь и принимает монашеский постриг в одном из монастырей на Принцевых островах.

Но однажды ему пришлось выйти из затвора, чтобы помочь своим единоверцам и наставить их на путь православной веры.

Впрочем, в те годы Эфес уже не принадлежал Империи. И возведение Марка в архиерейское достоинство имело перед собой очень важную цель. Ученый монах, знающий все тонкости византийской политики, получивший образование у лучших риторов и философов, должен был войти в состав делегации Восточной Римской Империи на соборе, который должен был состояться в Италии, в городе Феррара. Император Мануил надеялся, что глубокие знания и ораторские способности Марка позволят примирить Церковь Рима и Константинополя в этот решающий момент.

Марк отправился в Италию с полной уверенностью, что раскол будет преодолен. Будучи талантливым оратором, с первых дней собора защищал православную веру, и доказывал своим оппонентам их неправоту. Его речи были столь вдохновенными, что невольно напоминали речи древних святителей, направленные против ариан, несториан, монофизитов в годы Вселенских Соборов.

Император сам призвал Марка на собор, но он и не предполагал принципиальности Святителя в вопросах веры. После пламенных речей на Соборе и послания Папе Римскому, Марку угрожал трибунал, но в итоге он был освобожден.

Собор продолжался два года, и по его итогам Ферраро-Флорентийская уния, согласно которой греки принимали догматику Римской Церкви, была подписана.

Под итоговым документом собора не было подписи лишь одного греческого делегата – Марка Евгеника, Митрополита Эфесского.

Когда Марк вернулся в Константинополь, вокруг него собрались те священники и архиереи, которые не поддержали унию.

Вскоре святитель удалился на свою кафедру, в захваченный турками Эфес. Там он обращал заблудших, помогал обездоленным, защищал православное население от турецких властей.

Там же он написал и свое окружное послание против Унии, обращенное ко всем верным чадам Церкви, за что впал в немилость императора и даже был арестован.

«Я ухожу из жизни, и ничего не уношу, кроме своего Православия», - говорил перед смертью святитель Марк. В конце жизни он остался один, но остался непобежденным, подобно святителю Иоанну Златоусту. Прошло еще несколько десятилетий, и Константинополь пал под натиском султана Мехмета Завоевателя. Уния не смогла спасти умирающую империю.

А ученики святителя Марка Эфесского в тяжелые годы пленения греческого народа твердо хранили православную веру. Подражая примеру своего учителя, они сохранили верность Христу, и пронесли ее до наших дней.

Флорентийская Уния и неприятие ее – важнейшее событие в отношениях православного Востока и латинского Запада. Единственным участником Флорентийского собора (1439), до конца отстаивавшим истину Православия, был святой .

Книга архимандрита Амвросия (Погодина) знакомит читателя с историей Ферраро-Флорентийского собора и современными ему событиями, также с уникальными богословскими дискуссиями об очистительном огне, об исхождении Святого Духа и о Символе веры.

Книга рассчитана на всех интересующихся жизнью Церкви, учениями Православия и Латинства, историков и философов. Первое издание вышло малым тиражом в США в 1963 году

Предисловие

Первоначально нашей мыслью было ограничить наш труд простым переводом сочинений св. Марка, митрополита Ефесскаго, относящихся к его борьбе за Православие против Флорентийской Унии. До совсем недавняго времени и такая задача была едва исполнима, поскольку рукописи, содержащия труды св. Марка Ефесскаго, хранятся в закрытых или же частью мало доступных государственных библиотеках разных стран, а частично и в государствах, находящихся за «Железным Занавесом». Но трудами покойного монсиньера Луи Пти (Mgr. Louis Petit), римо-католического архиепископа Афинскаго, которого справедливо Josephus Gill именует «eruditissimus” эти драгоценные для нас рукописи, содержащия сочинения св. Марка Ефесскаго, были собраны и изданы в греческом оригинале, в сопровождении сделанного им же самим, в большинстве случаев, латинского перевода, в 15-м и 17-м томах известной “Patrologia Orientalis”, издаваемой (Nau) et Mgr. Graffin. С этого-то издания мы в большинстве случаев и делали наш перевод на русский язык сочинений св. Марка Ефесского и иных документов.

В нынешний период человеческой истории, который справедливо можно назвать веком моральных компромиссов, нам особенно необходимо осознать ценность нашего православного учения и догматов, из которых мы ничего не можем отдать, ничем пожертвовать, или допустить какой бы то ни было компромисс, без того, чтобы не отступить тем самым и от Истины и от Вечной Жизни. Мы постоянно слышим, что между православными богословами и представителями Православной Церкви – с одной стороны, и римо-католическими богословами и представителями Римо-Католической Церкви – с другой, должны будут состояться встречи и обсуждения по вопросу о соединении Церквей. Римо-католическая пресса часто говорит об этом, а среди кругов римо-католического духовенства ведется работа для ознакомления с жизнью Православных и для возможного сближения с ними. Вопрос соединения Церквей, ликвидация древняго раскола – кого не взволнует такой вопрос, чье сердце не заноет в надежде?! В то же самое время мы слышим из уст представителей Православной Церкви, часто занимающих весьма высокое положение, о готовности пожертвовать для этого принципами православной догматики. Постоянно мы слышим о компромиссных высказываниях, читаем статьи, предлагающия компромиссное разрешение вопросов догматического характера и полуофициальные заявления.

Мы должны, прежде всего, уяснить себе, что нас отделяет от латинян. Одни подчеркивают одно, другие – другое. Так, одни говорят, что нас разделяет только вопрос непогрешимости папы, с прочими привилегиями, которые усвояет себе Римский Престол, т. е. что нас разделяет друг от друга различие екклисиологии, в то время как догматическое учение, в общем, у нас – тождественно. Другие подчеркивают, что нас разделяет друг от друга различие в понимании христианской жизни, христианской этики. Наконец, некоторые говорят и пишут, что нас разделяют в сущности давно изжитые чисто-историческия причины, главная из которых – соперничество между Римскими папами и Константинопольскими патриархами, имеющее своим корнем соперничество между еллинской и римской культурами.

Хотя все эти высказывания, частично и справедливы, однако мы должны признать, что самое главное, что разделяет нас – это различие в догматических вопросах: именно, отступление Римской Церкви от той догматики, которая была общей раньше и для Западной и для Восточной Церкви, что и привело к расколу между Церквами и явилось камнем преткновения для заключения истинной Унии между Православной и Римо-Католической Церквами.

Соединение возможно только на основании одной, единой догматики у обеих Церквей, ибо догматика – это основа, скелет, на котором держится все Тело Церкви. Отнимите эту крепкую, цельную догматику, и Церковь перестанет быть . Наличие же двух различных догматических принципов в одной и той же Церкви, или же какой-то компромисс из двух противоположных догматических принципов – это безсмыслица, которая будет стоить Церкви разрушением ея.

Нет, как нам ни дорого соединение с Римской , мы не можем и не смеем ничего отдать из нашей догматики, из тех священных догматов, которые приняли от святых Апостолов, и которые получили свое определение, полное и нерушимое, на Вселенских Соборах, которыми руководил Святый Дух!

Но кто же нас научит непреложной истине в отношении тех догматических вопросов, которые нас разделяют с римо-католическим миром, покажет нам невозможность компромисса, а также укажет, на основании чего латинское учение там, где оно расходится с православным учением, является для нас неприемлемым?

К кому обратиться? – К дореволюционным семинарским учебникам полемического богословия? – Но они и устарели и схоластичны и не всегда убедительны, так как не разделяют существенного от несущественнаго. Обратиться ли к современным богословам? – Но они – люди науки, могущие дать ценные справки или ценные мнения, но также могущие ошибаться и даже заблуждаться, как и все люди.

Живой урок можно получить только лишь от святых Отцев, авторитет которых зиждется не только на их личной учености, но больше на их святости, озаренности Святым Духом, руководившим ими в том, что они писали и говорили.

Но знаменитые свв. Отцы принадлежат, главным образом, к 4-му веку или же, во всяком случае, ко времени до Великого Раскола, а если и к более позднему периоду, как напр. св. Григорий Палама , то у них мы не найдем ответа на столь важные для нас в настоящее время вышепомянутые вопросы. У отдельных авторов (как напр. у блаж. патриарха Фотия) хотя и затронуты частично некоторые из вопросов, разделяющих Православную Церковь от Римо-Католической, однако это – и не современно и не довлеюще.

Единственно, кто сможет нас наставить в настоящее время, это – святой Марк Ефесский .

Он – святоотеческий ум, «Храм священнейший Святого Духа, который сиянием добродетелей просветил весь ум» ; он наставит нас и научит Истине Православия, а также покажет, почему римо-католическое учение не может быть нами принято, в то время как другия сочинения явят нам, с какой ревностью нам необходимо держаться нашей Православной Веры, «ни в чем не имеющей недостатка» , по выражению св. Марка, и которую каждому православному надо хранить как зеницу ока, так, чтобы уходя отсюда, если будем бедны во всех иных добродетелях, нам «вынести из этого мира, если ничего иного, так – Православие» , по выражению того же святого Отца.

Большинство вопросов, которые нас ныне разделяют с Римской Церковью, бывшие и во времена св. Марка, были освещены святоотеческим умом св. Марка Ефесскаго. Поэтому-то так важно нам быть знакомым с сочинениями св. Марка и опубликовать их в русском переводе для ведения наших соотечественников.

Пора, пора, как никогда еще ранее, чтобы творения св. Марка Ефесского перестали быть достоянием пыли на рукописях, хранящихся в Москве, Париже, Вене, Оксфорде, Афоне, Милане и других местах. Пора, чтобы они перестали быть достоянием немногих интересующихся лиц, могущих ознакомиться с ними лишь в оригинале (или же иногда в латинском переводе) в объемистых и не всегда доступных томах Миня (Migne. Греч. сер. Патр. т.т. 159, 160, 161) и “Patrologia Orientalis”, t t. 15 и 17). Пора, чтобы наши православные люди узнали о них, еще больше осознали совершенство Православия, недопустимость какого-либо компромисса в отношении наших совершенных догматов, а также узнали о величии дивного святителя Марка Ефесскаго, этого непобедимого Героя Веры, явившагося тем Избранным Сосудом Божиим, который отстоял Православие в одно из самых опасных для Православной Церкви времен.

Итак, как мы выше сказали, представить перевод на русский язык сочинений св. Марка, относящихся к его борьбе за Православие, а также некоторые иные документы, относящиеся к этой же эпохе, сопровождая их комментариями, и было нашей основной целью.

Однако, сразу же стало очевидным, что ограничить нашу работу простым переводом сочинений св. Марка, было бы недостаточном. Необходимо также представить и ту картину, как создавались, как возникали эти творения св. Марка, и чем они были вызваны. Именно, было необходимо начертать и всю картину исторических событий, предшествовавших созыву Собора для заключения Унии, историю Соборов в Ферарре и Флоренции, а также событий, последовавших непосредственно за сим. Это само по себе и интересно и назидательно; ведь, история – не простое изложение прошлаго, но это – урок для будущаго, как некогда и отметил Цицерон, называя историю «светильником истины, наставницей жизни».

Изложение истории Флорентийской Унии, являясь лишь иллюстрацией к сочинениям св. Марка Ефесскаго, было ограничено нами представлением самых существенных фактов и документов, и не являлось самодовлеющей целью.

Десять аргументов, показывающих, что не существует очистительного огня

Память: 19 января / 1 февраля

Марк Эфесский (1392 - 1444) - епископ Константинопольской православной церкви, митрополит Эфесский, православный богослов, блестящий оратор, участник Ферраро-Флорентийского собора, не принявший унию. Богословское наследие Марка Эфесского состоит из трудов, написанных им в ходе работы на Ферраро-Флорентийском соборе, и последующих посланий, объясняющих его непринятие унии, где он излагает анализ католического богословия в соотношении с православным, указывает, что ряд римских догматов (филиокве, чистилище) являются противоречащими Священному Писанию и Преданию.

Святитель Марк Эфесский

***

1. Из числа тех, которые видят славу Божию, один видит ее более совершенно, чем другой, именно - более совершенно видит тот, кто более очищен. Понятие же "быть более очищенным", вводит понятие "быть менее очищенным", т.е. иными словами. быть менее способным к восприятию видения Бога; ибо если большее соответствует большему, то, и, наоборот, меньшее - меньшему. Однако, и тот, кто совершил некие малые грехи, увидит и он Бога, без того, чтобы испытать очистительный огонь, ибо вместо того он имеет довлеющее человеколюбие Божие, по словам великого Дионисия, вещающего о божественных вещах: "Преподобно пожившим по заслугам дается от праведных судеб Божиих воздаяние за светлейшую и божественную жизнь, в то время как скверны, совершенные ими по человеческой немощи, прощает благостыня Божественного человеколюбия; ибо никто, как говорит Писание, не есть чист от скверны" .

2. Затем, если некоторые вещи в отношении чего-то иного являются тождественными, то - и в отношении друг друга они тождественны (т.е. если: "А=С" и "В=С", то и "А=В"); если дело обстоит так, то и согласно действованию (энергии) они не различаются друг от друга, по причине их тождественности, а посему результат действия их будет не различный, а тожественный. И согласно результату действия очищения, которое заключается в отвращении от греха и обращении к добродетели и делании, определяется созерцание Бога. Но чистый от чистого ничем не отличается. Если все, которые возненавидев грех, совершили множество добрых дел, или же не совершили, по причине того, что этого не допустила смерть, однако, как умершие с благой волею, очищаются чистилищем, то все они, как очищенные, так и чистые, между собой ничем не отличаются; как не отличаются и от тех, которые отошли от жизни с благой волею и с добрыми делами: ибо по направлению воли они тождественны, а результат недостатка дел восполняется прохождением через очистительный огонь; так что остается, что ни в отношении действия (энергии), ни в отношении соответствующего результата, блаженные ничем друг от друга не отличаются; но как действие их, очищенных им, - тождественно, то также, в равной степени, последует тожественный результат. Итак, все в равной степени увидят славу Божию. Но Церковь учит противоположное сему, говоря, что много обителей в уготованном созерцании Бога ; из порядка и степени которых обнаруживается различие.

3. Затем, в очищенных душах больше не замечается то зло, по причине которого был очистительный огонь; ибо необходимо, чтобы очищение имело нужду в результате, который выражается в освобождении от зла. Но зло и добро взаимно противоставятся, как недостаток в отношении (полноты) формы. Но в тех вещах, где не наблюдается никакого недостатка, необходимо следует, что у них форма совершенна: ибо несовершенство проистекает только по причине недостатка. Итак, очищенная душа будет иметь совершенное благо, которое понимается как "блаженство". Но если многие совершенные вещи находятся в той же форме, то они не отличаются друг от друга в понятии добра, но только числом различаются друг от друга. И поскольку соответствующий результат, который есть блаженство, дается не иначе, как только по причине очищения, то следует, что все души блаженных находятся в тождественном созерцании Бога, в чем и заключается блаженство. Но это - неправда! Ибо Господь говорит в Евангелиях, что много обителей у Отца в дому , - и не мало Святых, которым не достоит не веровать, понимали это как обозначение различия в блаженной жизни. Значит, так обстоит дело.

4. Затем, отвращение от греха есть обращение к Богу и любовь к добродетели, благодаря которой мы восходим к Богу. Но если к праведно настроенной воле присовокупляется и делание добродетелей, то тогда нет ни в чем недостатка. Если же душа имеет непреткновенность воли, но делание добродетелей было бы пресечено ножом смерти, то отличие этой души от той души, которая имеет и то и другое, не иное будет, как только то, что она будет позади нее в отношении дел, т.е. в отношении добродетели. Если, таким образом, и она также без мучения станет участницей блаженства, то ясно, что она удостоится не того же самаго, чего удостоятся совершенные души, и таким образом, необходимо признать существование различных обителей; если же, по причине недостатка, она терпит наказание и проходит чрез чистилище, и, следовательно, когда-нибудь она уравняется с совершенной душею, восполняя страданием то, что недоставало, то, таким образом, все в равной мере будут созерцать Бога; что, как нелепость, отвергается.

5. Затем, для достижения блаженства требуется праведность воли, которой свойственно выражаться в общем благом расположении души, а также должны следовать ей добрые дела, достойные награды. Но как движение воли, так и дела, необходимо ограничены настоящей жизнью, таково же и ваше мнение, и вы говорите, что у находящихся в чистилище воля неподвижна. Но, если нет никакого движения воли ни в каком направлении, то также один не может быть более достойным, чем другой. Таким образом, хотя бы души и не были очищены огнем, они не будут менее достойными созерцания Бога, поскольку они умерли в благом расположении души, что главным образом и требуется для блаженства. Ибо если чистилище не делает волю из дурной - благою, - а именно правильное расположение воли требуется для блаженства, - то, значит, чистилище ничего не дает в этом смысле. А то, что не имеет никакой цели, - существует напрасно; но Бог ничего не создал напрасно. Значит - чистилища не существует.

6. Затем, справедливость вечного мучения является на основании неизменности злой воли у согрешивших; ибо вечно согрешающей воле долженствует также соответствовать и вечное наказание. Как и наоборот, согласно следующему: если тот, кто вечно пребывает неизменным в зле, карается вечным мучением, то кто не подвергнется вечному мучению, тот, следует допустить, не будет иметь свою волю неизменной. Ибо если тот, кто будет ее иметь неизменной в отношении зла - будет находиться в вечном наказании; то, тот, кто будет иметь ее неизменной в отношении добра, какую имеет нужду в наказании, когда, напротив, ему долженствуют венцы? Между тем, как вы утверждаете, те, которые очищаются тем (очистительным) огнем, имеют волю неизменной. Итак, значит, не к чему им очищаться тем огнем.

7. Затем, за неизменностью в добром устроении следует безгрешность в человеке. Ибо, если любовь к добру и горячее вожделение его являются причиной не желать зла, и когда человек сильно возлюбит одно, то от противоположного сему отвращается, между тем, как зло противоположно добру, и греховность - добродетели, то, следовательно, любовь к добродетели изгоняет греховность. Ибо говорится: "Рех: исповем на мя беззаконие мое Господеви, и Ты оставил еси нечестие сердца моего" . И еще: "Рцы первый беззакония твоя, яко да оправдишися". Но вы (латиняне) говорите, что у находящихся в чистилище воля не может изменяться, будучи совершенно благой, и таким образом, выходит, что мучатся-то безгрешные и совершенно незаслуженно несут наказание.

8. Затем, воля может изменяться в отношении зла до тех пор, пока душа соединена с телом; но после того как произойдет разрешение ее от тела, она будет найдена в том, чего желала, и в этом останется пребывающей неизменно и, согласно этому расположению, получает или награду или кару, а не проходит через чистилище.

9. Затем, более свойственно благости Божией малое добро не оставить без внимания, нежели малый грех счесть достойным наказания. Однако, малое добро в тех, которые совершили великие грехи, не получит награды, по причине преобладания зла. Так и малое зло в тех, которые были праведными в великих делах, не приведет к навлечению наказания, благодаря тому, что лучшие дела побеждают: ибо если нет того, что представляет большую часть, то тогда, конечно, не будет и того, что составляет меньшую. Итак, не следует верить в очистительный огонь.

10. Наконец, как имеется малое добро в тех, которые в остальном дурны, так и малое зло - в тех, которые в ином добры. Но малое добро в тех не может привести к оной награде, которая следует за добрые дела, но только может произвести различие в наказании: так и малое зло не приведёт к наказанию, но произведет различие в степени наслаждения. Итак, не достоит верить в очистительный огонь.

Марк Эфесский, святитель

Перевод на русский язык

Архимандрита Амвросия

(Погодина) с Mgr. Louis Petit,

Примечания

1. Dionys. Areopag. P. G. t. 3, col. 561 d.

***

Труды святителя Марка Эфесского:

  • "Десять аргументов против существования чистилищного огня" - святитель Марк Эфесский
  • "Изложение о том, каким образом он принял архиерейское достоинство, и разъяснение о соборе, бывшем во Флоренции" - святитель Марк Эфесский

В миру Мануил Евгеник, родился в семье диакона и сакеллария Софийского собора в Константинополе , мать его была дочерью врача. Родители будущего святителя принадлежали к числу самых уважаемых жителей Византийской столицы. В возрасте 13 лет Мануил осиротел. Тем не менее, ему удалось получить блестящее богословское образование.

Вскоре Мануил занял место отца в клире Константинополя, получил широкую известность как талантливый проповедник. В году он принял монашество с именем Марк в монастыре на острове Антигон . Обитель, однако, вскоре прекратила свое существование по причине турецкого нашествия, и Марк вновь оказался в Константинополе. Марк Евгеник стал монахом Манганского монастыря в столице Византии.

Богословские прения на соборе не увенчались успехом - Рим не хотел отступать от своих новшеств даже после того, как Марк Эфесский убедительно доказал неправоту латинских богословов. Однако Римский папа Евгений IV настаивал на унии греков с Римом, не останавливаясь даже перед такими средствами, как шантаж и запугивание. Под нажимом понтифика византийская делегация капитулировала и подписала акт унии, признав над собой главенство папы. Один митрополит Марк протестовал против этого беззакония. Папа Евгений IV, не видя подписи Марка на акте соединения церквей, откровенно сказал: "Мы ничего не сделали".

Несколько лет спустя по кончине состоялось перенесение мощей святого. Вероятно именно с перенесением мощей связана память 19 января , которая впоследствии и закрепилась как основной день поминовения святителя Марка .

Молитвословия

Тропарь, глас 8

Правосла́вия наста́вниче, / но́вшеств противобо́рниче, / степе́нь ве́ры, / Це́ркве свети́льниче, / учи́телей Богодухнове́нная печа́те, / Ма́рко всему́дре, / писа́нии твои́ми вся́ просвети́л еси́, / цевни́це духо́вная, / моли́ Христа́ Бо́га // спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак, глас 8

Богосло́вов Богому́драя писа́ния, / я́ко Богоглаго́льник и́стинен, прие́м в се́рдцы, / исхожде́ние Ду́ха Свята́го возвести́л еси́, я́ко до́лжно е́сть, приснохва́льне, / и всесвяты́й запечатле́л еси́ Симво́л, / сего́ ра́ди пое́м: // ра́дуйся, Ма́рко Богоглаго́ливе.

Ин кондак, глас 4

Прему́дрыми слове́с твои́х исплете́нии, всеблаже́нне, / вся́кая уста́ ху́льная загради́л еси́ / и ве́рныя Боговеща́нии просвети́л еси́ // чести́ Тро́ицу в то́ждестве естества́.

Труды

На русском языке издано :

  • Письмо монаху Исидору, вопросившему о пределах жизни. "Духовная беседа", 1872. № 33, с. 97-108.
  • Диалог между латинянином и греком о Символе веры. - Там же. 1858.
  • Ответ Иоанну Палеологу о слабой нравственности человека. Пер. Преосв. Арсения Иващенко. - "Странник", 1872, № 3:
  • Изъяснение о духовных обязанностях. - В кн.: "Писания святых отцов, относящиеся к истолкованию православного богослужения". Вып. 3. СПб.. 1857, с. 251-285.
  • Назидательные мысли [Пер. А. Норова. СПб, 1860].
  • Окружное послание к православным христианам [Пер. А. Норова. СПб, 1860].
  • Предсмертное завещание Георгию Схоларию (будущему Патриарху Константинопольскому Геннадию) [Пер. А. Норова. СПб, 1860].
  • Исповедание святейшего Митрополита Ефесского Марка Евгеника, произнесенное им при самой его кончине [Пер. А. Норова. СПб, 1860].
  • Энциклика папы православным. Пер. А. Норова. Париж. 1859. То же. СПб. 1860.
  • Исповедание дел в конце своей жизни. - Там же, с.65-67.
  • Проповеди и завещания Схоларию. - Там же, с. 45-59.

Литература с переизданием трудов :

  • Амвросий (Погодин), архим., Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния , М.: «Посад», 1994 (репринт изд. Jordanville, N.Y., 1963).
  • Василий (Кривошеин), архиеп. Вероучительные документы Православной Церкви .

Доступно на интернете :

  • Изложение о том, каким образом он принял архиерейское достоинство, и разъяснение о соборе, бывшем во Флоренции :
    • http://aleteia.narod.ru/mark/izlozh.htm
  • О Воскресении :
    • http://aleteia.narod.ru/mark/resur.htm – опубл. по Православная мысль: Труды Православного Богословского Института в Париже , Париж, 1951, вып. 8, 147-154.
  • Слово папе Евгению IV :
    • http://aleteia.narod.ru/mark/eug-iv.htm
  • О освящении Божественных Даров (или Божественные Дары освящаются молитвой (Епиклесис) и благословением священника ):
    • http://aleteia.narod.ru/mark/euchar.htm – опубл. по архим. Амвросий (Погодин), 164-168.
    • http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/documents/15.html - опубл. по архиеп. Василий (Кривошеин)
  • Латинянин, или О прибавлении в Символе :
    • http://aleteia.narod.ru/mark/latin.htm – опубл. по архим. Амвросий (Погодин), 164-168.
  • Исповедание правой веры, изложенное на соборе, бывшем с латинянами, во Флоренции :
    • http://aleteia.narod.ru/mark/confess.htm – опубл. по архим. Амвросий (Погодин), 314-319.
    • http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/documents/14.html
  • Окружное послание против греколатинян и постановлений Флорентийского собора :
    • http://aleteia.narod.ru/mark/enc.htm – опубл. по архим. Амвросий (Погодин), 164-168.
    • http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/documents/16.html – опубл. по архиеп. Василий (Кривошеин)
  • Десять аргументов показывающих, что не существует очистительного огня :
    • http://aleteia.narod.ru/mark/10arg.htm – опубл. по архим. Амвросий (Погодин), 164-168.
  • О сущности и энергии (Силлогические главы о различии божественной сущности и энергии, против ереси акиндинистов, содержит трактаты О сущности энергии, О Божественном Свете, О дарах благодати) :
    • http://aleteia.narod.ru/mark/energ.htm – опубл. по Лосев, А.Ф., Имя: Сочинения и переводы , СПб.: Алетейя, 1997, 472-482.
    • http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/documents/17.html – О сущности энергии
    • http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/documents/18.html – О Божественном Свете , опубл. по архиеп. Василий (Кривошеин)
    • http://lib.eparhia-saratov.ru/books/noauthor/documents/19.html – О дарах благодати , опубл. по архиеп. Василий (Кривошеин)
  • Послания (http://aleteia.narod.ru/mark/epist.htm – опубл. по архим. Амвросий (Погодин), 164-168):
    • К Георгию Схоларию, когда обнаружилось, что тот считает, что возможно сделать некое соглашение с латинянами .
    • К Георгию, пресвитеру Метонскому, против обрядов Римской Церкви .
    • К Константинопольскому патриарху Митрофану .
    • К настоятелю Ватопедского монастыря .
    • К иеромонаху Феофану на Евбейском острове .
    • К иеромонаху Феофану на Имврийском острове .
    • Отрывок из письма императору Иоанну Палеологу .

Святитель Марк Эфесский

5 августа (23 июля по старому стилю) Русская Православная старообрядческая Церковь чтит память святителя Марка Эфесского . В Покровской Общине была совершена совместная служба воскреному дню и святителю Марку Эфесскому.

Святитель Марк Эфесский преставился от земной жизни 23 июля 1444 года, поэтому этот день был избран для прославления святого. Канонизация (причисление к лику святых) святителя Марка произошла в 2012 году на Освященном Соборе РПСЦ.

Впервые митрополит Марк Эфесский был канонизирован в 1734 году определением Священного Синода Константинопольской Православной Церкви. А вот службы святителю Марку были составлены ещё в XV- XVI веках, из чего следует, что почитание святителя Марка Эфесского стало совершаться уже в первые десятилетия после его успения.

Существует текст службы, написанный братом святого Марка Иоанном Евгеником , философом (ок.1400 – после 1455). Другой текст службы составлен Мануилом , Ритором великой церкви (1550).

Перевод службы святому Марку Ефесскому с греческого на церковнославянский язык был осуществлён архимандритом Амвросием (Погодиным), клириком Русской православной церкви заграницей.

После канонизации святителя Марка Эфесского, старообрядцы использовали перевод службы архимандрита Амвросия (Погодина) и отредактировали тексты. Это примечательный случай! Впервые текст службы Марку Эфесскому был помещён в календаре за 2017 год, выпускаемый по благословению архиепископа Зосимы (Еремеева).

Тропарь святому Марку составлен Иоанном Евгеником, последний взял в основу тропарь исповеднику из Общей Минеи.

Православию наставниче, новшеств противоборниче, степéнь веры, Церкви светильниче,учúтелей Богодохновенная печате, Марко премудре, писании твоими вся просветил еси, цевнице Духовная, моли Христа Бога спастися душам нашим!

Текст тропаря почти слово в слово совпадает с текстом тропаря из службы, совершаемой в новообрядческий Церкви.

Особенно привлекает внимание фраза «новшеств противоборниче». Из неё следует, что с новшествами в Церкви следует бороться. Иоанн Евгеник употребил именно слово «новшества», а не ереси. Видимо, под «новшествами» он понимал догматические и обрядовые изменения допущенные в католической церкви.

Так же эта фраза примечательна тем, что её произносят на службе в новообрядческий Церкви, где она актуальна по отношению к католикам.

В старообрядческой Церкви эти слова могут служить доводом в пользу неприятия новых обрядов привнесённых в Церковь патриархом Никоном.

Сербская икона святителя Марка, попирающего папу римского.

Святитель Марк – епископ Константинопольской Церкви, известен как участник Ферраро-Флорентийского собора, не принявший унию.

Мануил Евгеник, так в миру звали будущего церковного иерарха, родился в столице Византии – Константинополе, в семье священнослужителя. В детстве изучал ритoрику, математику и философию. Также юноша имел тягу к богословским наукам и строгой жизни.

Духовником Марка был Патриарх Евфимий, поэтому со временем юноша приблизился к царскому двoру и обратил на себя взор императoра Мануила II, сделавшим его советчиком.

В 1418 г. Марк уезжает из столицы и принимает монашество в монастыре на о. Антигон. Дальнейшую монашескую жизнь святой продолжил в Манганском монастыре в Константинополе, где предавался строгой аскезе, проводя время в труде, посте и молитве.

Следующий византийский императoр Иоанн VIII также высoко ценил Марка. По его ходатайству в 1437 г. Марка выбирают митрополитом города Эфес и в тoм же году в сoставе делегации правoславных епискoпов он уезжает на сoбор с католиками в Феррару. Владыка Марк был одним з двух членов греческой делегации, имевшим право дискутировать с представителями Римской Церкви.

Если в начале роботы сoбора Марк позитивно относился к идее унии, то со временем отказался от ее принятия, увидев в западном вероучении ряд отступлений от постановлений Вселенских соборов. В 1439 г. греческие делегаты поставили подписи под постановлениями собора. Все, кроме эфесского архипастыря. В своем творении он остерегал от общения с греколатинянами, называя их лживыми апостолами и делателями нечестивыми.

Митрополиту Марку было предложенo местo Предстoятеля Константинопольской Церкви, котoрое освободилось в 1439 г., после кончины Патриарха Иoсифа II. Но святой отказался. Тогда Патриархом избрали приверженца унии Митрoфана II. Однако народ вместе с монашествующими противились объединению с католиками, и вокруг Марка Эфесского, произносившего проповеди против унии, образовалась значительная партия единомышленников.

В 1440 г. святитель возвращается в свою епархии, откуда продолжает писать увещевательные письма против унии. Вскоре по распоряжению императора митрополит был заключен в крепость на о. Лемнос, где провел два года. Но и здесь он продолжил писать пламенные сочинения в поддержку православия. После освобождения в 1442 г., святой Марк приехал в Константинополь и продолжил бороться с униатством.

Текст жизнеописания взят с сайта:http://nyblago.org/.