Оберег Славянский Крест и другие обереги-кресты — их значение и история. Защитные символы предков: славянские обереги и их значение

В каждой народной культуре рано или поздно возникает эзотерическая система знаков, передающая знания, мистические способности или понятия о божествах в простейших геометрических фигурах и их сочетаниях. Славянские символы, например – неотъемлемая часть веры и общности далеких предков.

Над расшифровкой степени их важности для культуры и религии работают лучшие ученые мира. Славяне – одна из самых многочисленных народностей в мире, проживающих преимущественно на территории Южной и Восточной Европы. Далеко не сразу учеными удалось обнаружить детальные свидетельства их верований и ритуалов. Символы славян похожи на классические руны. Они воспроизводят в зрительном образе веру в высшие силы. Предки славян обожествляли природные явления и просили у них защиты.

Свастический оберег любой человек видел хотя бы единожды в жизни. Наперекор распространенному представлению, коловрат – славянский символ солнца, а не фашистский знак. Старинное слово «коло» означает круг или колесо, поэтому ему отведено олицетворение годичного вращения солнечного диска как бесконечного процесса. имеет несколько аспектов толкования, о которых стоит знать:

1. Оберег таит в себе сезонность времен года и череду элементов природной стихии – огня, воды, земли и воздуха. По этой причине классический коловрат имеет ровно восемь лучей.
2. Второе название свастических славянских символов – сварга, потому что перемещается по небу словно солнце.
3. Направление лучей от центра к краям показывает связь знака со светлыми божествами, обещающими доброе покровительство.

Славянской богине Ладе отдавалось особое место в пантеоне славянских идолов. Она играла такое же значение для женского пола, как символ солнца у древних славян-мужчин. Как и Сварог, Лада была изначальным богом, относящимся к верхушке пантеона. Она принимала участие в создании человека, что позволило женщинам считать ее хранительницей домашнего очага и крепких браков. Символ богини Лады у славян называется Звездой Руси и выглядит как восьмиконечная звезда, включающая квадрат, переплетающийся с двумя эллипсами. Она используется как талисман в следующих случаях:

• разногласия с мужем;
• недостаточное раскрытие женских качеств;
• дефицит взаимопонимания в семье;
• бездетность или заболевания женской мочеполовой сферы.

Были у этой народности и символы, не имевшие конкретного божества, олицетворявшего их. Таким является покровитель людей Род, который проявлял себя во всем живом – от цветов и деревьев до домашнего скота и людей. Считалось, что заботясь о своих близких, человек проявляет то, что в нем заложила частица Рода. Его знак идентичен четырехлучевой свастике с закругленными краями. Славянский оберег символ Рода применялся для:

1. Выживания семьи. В тяжелые времена свастику изображали на одежде, домашней утвари и прочих предметах быта.
2. Защиты во время боевых действий. Такие сакральные символы славян, как знак Рода, наносились на рубахи и ножны, чтобы их обладатель выжил в смертельной битве.
3. Помощь в раскрытии таланта. Подросткам, запутавшимся в выборе работы или страдающим от вредных привычек, дарили амулеты с Родом для того, чтобы вернуть их к праведной жизни.

Название этого знака не просто перекликается с именем скандинавских богинь-воительниц, а является своеобразным зеркальным отражением мифов о них у славянских народностей. Никакие другие символы древних славян не несут столь мощный обережный смысл для защитников и воинов. С валькирией связано сразу три интересных факта:

1. Носить его разрешалось не всем: прерогатива отдавалась действующим участникам боевых сражений, но не ветеранам и инвалидам, вернувшимся с войны.
2. Солярные славянские символы, коей и является валькирия, призваны сглаживать энергию войны, успокаивать злость людей.
3. Эмблема считалась способной защитить жреческие книги от посторонних любопытных глаз.

Перунов цвет или цветок папоротника – один из древнейших знаков славянской принадлежности. Восьмиконечная свастика имеет особое эзотерическое значение: она олицетворяет всепобеждающую силу солнечной энергии. Символ папоротника у славян – свидетельство любви Купальницы и небесного воина, которым в дар Перун преподнес цветок. Он цветет всего один раз в год – в дни летнего солнцестояния, приходящиеся на 20, 21 или 22 июня в зависимости от солнечного цикла. Перунов цвет имеет двойственную натуру, о которой в древности знали все жрецы:

1. С одной стороны – это мощное орудие против нечистой силы: обережные символы славян для дома всегда украшали его изображением. Считалось, что он препятствует проникновению в дом чертей и бесов.
2. С другой – папоротник сам привлекал нечистых на руку людей. Он приносил удачу в воровстве и обнаружении чужих кладов, что делало его популярным у воров талисманом.

Существовали и такие обереги, которыми разрешали пользоваться только людям с даром пророчества или ворожбы. Будущие ведьмы и оракулы почитали алатырь – восьмивершинную звезду, олицетворяющую центр мира и око всего рода, концентрирующее его знания и силу. Она была создана Сварогом и использована Ильей Муромцем при битве с потусторонними силами. Алатырь – символ славян, объединяющий единство двух начал – мужского и женского. Он должен использоваться с целью:

• защиты членов семьи знахаря или ведуньи;
• принесения гармонии и просветления;
• нахождения баланса и укрощения внутренних сил;
• приема скрытых посланий от богов.

Если Валькирия была знакома скандинавским народам, то трилистник по сей день популярен в Ирландии. Обережные символы славян в виде трех лепестков также называют знаком . Как в Ирландии, так на Руси он был частью сакральных церемоний, используемых в ходе жреческих традиций. Из-за его языческого прошлого до сих пор распространены споры об обусловленности его в христианской культуре. Трехлистник клевера считается идеалом природной гармонии из-за равносторонних контуров и доказывает существование божественного промысла в природе.

Трилистник часто путают с трикветром из-за феноменальной схожести двух знаков. Трикветр отличается тем, что не имеет «ножки»-основания, которая есть у листика клевера. Его часто называют «варяжским» символом, хотя древние кельты не реже изображали его в своих святилищах. Трикветр не похож на другие защитные символы славян: он был способом передать через поколения знания о движении Солнца по небосводу. Его углы – основные положения светила, когда оно находится на рассвете, в зените и перед закатом.

Учитывая, что почти все свастикоподобные знаки изображали Сварога, путешествующего по небу, логично, что у него должна была бы колесница. Гаруды – языческие символы славян, идентифицирующиеся как огненная повозка, на которой перемещались Сварог и Вышень. Любопытно и то, что иногда их рисовали как космических птиц- исполнительниц заветных желаний. Аналогичные изображения оставляли в храмах почитатели в Индии. Оберег гаруда нужен для следующих целей:

• разрешение трудностей жизненного пути;
• прохождение через муки, связанные с разлукой;
• расширение сознание и отказ от обыденных проблем;
• наделение организма мощной энергетикой.

В Веды русичей этот знак перекочевал после их знакомства с германо-скандинавским народом. Изображение принадлежало лично богу Одину: оно было посвящено дереву Игдрасиль, в котором были заключены все девять миров, включая Землю. Пополнив древние славянские символы, валькнут был переименован в узел избранных. Он считался триединым знаком, раскрывающим такие аспекты мироздания, как:

• объединение миров прошлого, настоящего и будущего;
• единство души и телесной оболочки;
• тонкую связь между членами одного рода – как живыми, так и мертвыми.

«Возьми крест свой, и следуй за мною…»

Лука (гл. 9, ст. 23),

Матф.(гл. 16, ст. 24),

Марк (гл. 8, ст. 34).

О каком кресте говорил Иисус своим ученикам?

Куда они должны были следовать со своим крестом?

Что такое крестный ход? Что означают выражения:

«Креста на тебе нет!» и «Поставить на нём крест!»

11 лет тому назад мной была написана статья «Несут ли свой крест Славяне и Арии»? Она была опубликована в журнале «Ведическая Культура» № 1.

Данная статья, которая написана для сайта «Родобожие», не является копией предыдущей. В неё внесены изменения и дополнения с учётом личного опыта автора, накопленного за прошедшее время.

Родобожие придаёт кресту огромное значение. Этот символ несёт в себе многоо бразный смысл. Самый простой таков: вертикальная линия символизирует нисхождение духа в материю и восхождение духа, который обрёл опыт материального преобразования мира. Горизонтальная – материю, которая принимает в себя Силу Духа и проявляет себя в своей высшей форме – Одухотворённой Природы.

В Ведическом Наследии Предков – Родобожии, крест символизирует безчисленное множество значений, явлений и образов во всех четырёх мирах, осознаваемых большинством представителей Славяно-Арийских народов: Нави, Яви, Слави и Прави.

Разнообразных изображений креста у Славян и Ариев насчитывается более 144-х. И это только – основных! Однако, в отличии от неподвижных крестов, используемых в религиозной символике, Славяно-Арийских крест, как и сама Жизнь, находится в постоянном движении! Почему? Потому, что древнее значение слова «Крес» - это сияние, свет, огонь, а буквица «Т» - «Твердо» несёт в себе значения «Творение», «Утверждение». Сложив эти образы воедино в слове «Крест» получим значения этого слова: «Сияющее Творение», «Утверждение Света» и т.п.

Изображение креста символизирует вращение электронов окрест (вокруг) ядра атома, спиралевидное движение планет, следующих за Ярилой-Солнцем в Его движении по Небесним Путям нашей Галактики. Крест олицетворяет движение видимой части звёздного неба (с точки зрения земного наблюдателя) окрест звезды Тары (Полярной звезды), движение Солнечной системы окрест центра нашей Галактики, движение нашей Галактики окрест центра нашей Метагалактики, движение нашей Метагалактики окрест центра Вселенной.

Крест – это образ одновременного единства и борьбы противоположностей, проявляющий себя в сражении Белобога и Чернобога, во взаимодействии Духа и Материи, Жизни и смерти, Света и тьмы, Правды и кривды...

Движущийся крест Славяне и Арии отображают богатым разнообразием графических форм и цветовых сочетаний. В письменных текстах его образ изображается четырьмя рунами:

Руна «Сва» - означает Небеса (отсюда – Свадьба, точнее: СВА ДЕ БО – СВА (Небесное), ДЕ (Деяние) БО (Богов).

Руна «С» - означает направление движения,

А две руны «Ти-Ка» - означают вращение, движение, изменение. До сих пор дети, играя, кричат: «Тикай!», т.е. быстро двигайся, уворачиваясь от столкновений с другими. Да и словлсочетание «часы тикают» означают то, что их механизм двигается, вращаясь, а звук «тик-так» - лишь сопровождает его вращательное движение.

Итак, вращающийся Крест Жизни, который несут в себе Славяне и Арии называется
Сва-С-Ти-Ка. Есть много сходных образов, выраженных в других словах. Ярга: Яр – Ярила, Га – путь, движение, т.е. Ярга – движение Ярилы-Солнца. Коловрат: Коло – круг, вращение, В – веды, Ра – Изначальный Свет Прародителя, Т – твердо, т.е. Коловрат: утверждение Изначального Света Прародителя, Ведающего Круговорот (Жизни и смерти). Сваор: Сва – Небеса, Ор – сила, т.е. Сваор – Небесная Сила.

Что означает понятие «Жизненный Крест»? Что он из себя представляет? Как можно нести его в себе? Чтобы понять это, рассмотрим Образ и Подобие Божье или, в современной терминологии, духовно-энергетическую структуру Человека.

У Славян и Ариев она представляет собой сияющий 16-ти мерный энергоинформационный кокон, находящийся вне времени и пространства. Проекция его проявления в 4-х мерном (длина, ширина, высота и время) материальном мире (мире Яви) напоминает форму 9-ти светящихся разными цветами радуги духовно-энергетических матрёшек, вложенных одна в другую.

Проекция внутреннего (самого малого) энергоинформационного кокона-матрёшки для наблюдателя, находящегося в материальном мире, воспринимается в чёрном цвете. У Православных Староверов (их Патриарх даровал сведения о Кресте Жизни, на основе которых написана эта статья), этот цвет называется «чёрмным» и символизирует цвет «очень тёмно-синий». Они называют его «Цветом открытого космоса». Однако, обычные люди, не обладающие духовным зрением, видят этот цвет – чёрным.

Проекции внешних, самых больших энергоинформационных коконов, сияют серебристым и белым цветами. Все внутренние духовно-энергетические коконы (от ме ньшего к бо льшему) воспринимаются в цветах: красном, оранжевом, жёлтом, зелёном, голубом, синем, фиолетовом.

Их свечение и форма – результат взаимодействия энергоинформационных потоков, пронизывающих миры Нави, Яви, Слави и Прави, собранных Волей Всевышнего Рода-Прародителя по Своему Образу и Подобию в духовно-энергетический крест, состоящий из 37-ми основных и 144-х вспомогательных вращающихся свастик. При этом, 9 из них являются наиболее крупными и сияют наиболее ярко. Это и есть Человек и его Жизненный Крест. Правда, узреть Крест Жизни возможно, лишь, духовными очами.

Глаза же телесные, воспринимающие лишь мир Яви, видят только грубо-материальную оболочку в виде «мешка» из костей и мышц, обтянутых кожей, хотя даже и эта оболочка, при хорошей осанке и горизонтально разведенных в стороны руках, напоминает форму креста. Это самая плотно-материальная энергоинформационная структура Человека.

Но даже этот «мешок» пронизан энергиями химического распада и синтеза, а также, электромагнитными полями и их силовыми потоками, управляющими через центральную нервную систему согласованной деятельностью внутренних органов. Вы и сами видели проекции этих потоков в виде кардиограмм и энцефалограмм (графических отображений электромагнитных импульсов сердца и мозга), а также, фотографий, сделанных по методу супругов Кирлиан.

Что же находится за пределом восприятия телесных глаз? Тот самый Жизненный Крест, о котором Иисус говорил своим ученикам! Кстати, самым первым из них (ещё до того, как Иисус призвал Андрея первозванного и других иудейских апостолов) был представитель Славяно-Арийского народа, жившего в Палёном Стане (Палестане) – апостол Арий. Народ Палёного Стана называл себя тогда «Се (это) мы Арьяне (Арийцы)». Иудеи их называли Самаряне. Иисус всегда приводил в пример Арийцев (Самарян), как милосердный и духовно зрелый народ.

Арианская церковь возникла одной из первых после завершения миссии Иисуса Христа в Иудее. Она давала своим последователям наиболее правильную картину мира и наиболее точно передавала суть Его Учения, основанного на Ведических Знаниях, за что и была подвергнута гонениям. Кстати, сомневающимся в том, что в Палёном Стане, помимо Иудеев, жили Арии, могу предложить осознать простую мысль о том, что ныне Самарянами вполне можно называть жителей г. Самары. Но это – тема другой статьи, которую можно будет написать в том случае, если она заинтересует читателей.

Итак, Славяно-Арийский духовно-энергетический Жизненный Крест состоит из 9-ти самых мощных свастичных энергоинформационных вихрей, связанных с деятельностью костного, спинного и головного мозгов.

Первый из них расположен на уровне копчика. В результате того, что он в наибольшей степени втягивает и в наименьшей степени излучает энергию и информацию, его цвет – чёрмный (тёмно-фиолетовый, но большинство видит как чёрный). Называется он Исток .

Второй – на уровне телесного лобка. Его цвет красный. Название – Зарод .

Третий энергетический вихрь находится на уровне пупка физического тела. Цвет его оранжевый. Зовётся он Живот (Жизнь).

Четвертый свастичный вихрь энергий вращается на уровне солнечного сплетения и первых (снизу) сросшихся рёбер. Цвет – золотой. Название – Перси (Грудь).

Пятый и шестой свастичные вихри расположены в области плечевых суставов и подмышечных впадин Десницы (правой руки) и Шуи (левой руки). Свастика Десницы сияет зелёным цветом и зовётся Ладо. Свастика Шуи имеет голубое сияние и называется Леля. Причем, направление вращения Ладо – коловрат (навстечу Солнцу), а Лели – посолонь (по Солнцу).

Седьмой вихрь находится на уровне соединения спинного и головного мозгов. Цвет-синий. Название Устье (Уста).

Восьмая свастика вращается в области головного мозга на уровне межбровья. Сияет фиолетовым цветом и зовётся Чело .

Девятый вихрь кружит над теменем, причём не в вертикальной, а в горизонтальной плоскости. Сияет серебристым цветом. Имя его – Родник .

Десятая свастика вращается над макушкой, также, как и Родник, в горизонтально плоскости. Она сияет белым цветом и зовётся Светоч.

Описанный выше Крест Жизни, наполняет наши тела: Явное (физическое), Жарье (энергетическое), Навье (чувственное), Клубье (умственное), Колобье (интеллектуальное), Дивье (душевное), и два духовных – Причинное (частица Инглии Всевышнего Рамхи) и Световое (духовный свет всех наших живатм).

Обладает всеми этими телами и управляет ими – наше Истинное «Я», Главная Живатма, имя которой – Жива. Она и два её духовных тела находятся вне времени и пространства – в мире Прави. Через Дивье тело, живущее в мире Слави и обладающее способностью взаимодействовать с миром Прави, Жива управляет всеми остальными телами, которые представляют собой проявления её ложного «Эго».

Проекция Живы в мире Яви находится в месте пересечения вертикальных и горизонтальных духовно-энергетических потоков Жизненного Креста (восьми вертикально расположенных от Зарода до Светоча и двух горизонтально расположенных – Ладо и Леля вихрей Жизненной Силы).

Этот «перекрёсток» вертикальных и горизонтальных потоков Жизненного Креста является местом соприкосновения сознания человека с со-Знанием Всевышнего Прародителя. В Народной Традиции это «Средоточие» (Средняя Точка) зовётся «Камень Алатырь» или «Сердце». Понятие «Сердце» происходит от словосочетания: «Середина» и «Сие» (одно значение – это, другое значение – сияние). Также, правомерно и словосочетание: «Середина» и «Це», «Че» – Жизненная Сила Человека.

От образа «Сердце» происходит понятие «Сосредоточиться» - со-настроить себя со Средней Точкой, т.е. перенести своё внимание из ложного «Эго» в Живу – Истинное «Я». Прошу читателей не путать духовно-энергетическое понятие «Сердце», «Средоточие» с сердечной мышцей физического тела. Образами «Камня Алатыря», как проявления Средоточия земного и Небесного наполнены все Русские народные сказы и былины. Наиболее точные образы содержатся в которые представлены на сайте «Родобожие» в текстовом и видео-формате.

Рассмотрим предназначение энергетических вихрей Креста Жизни:

Исток, Зарод и Живот черпают Жизненную Силу из мира Нави.

Исток вбирает Силу Стихии Земли, обеспечивая жизнедеятельность физического тела. В нём сокрыта Огненная Сила Прародителя, которая у большинства людей находится в непробужденном состоянии. Только те, кто здравомысленно занимаются духовным самосовершенствованием (йогой), постепенно пробуждают эту Силу, согласуя свои действия и получаемый опыт с Ведическими Трактатами по йоге и опытом ведающего человека. В йоге эта Сила зовётся Кундалини-Шакти.

Те, кто не проявляет здравомыслия в йоге (йогнутые), могут принести серьёзный вред своему физическому, энергетическому и душевному здоровью, поскольку Сила Кундалини-Шакти управляет жизнедеятельностью всей нашей Вселенной. По сравнению с Её мощью водородные и ядерные бомбы выглядят как новогодние петарды и хлопушки. Можно сказать, что это Сила Рода-Прародителя в образах Богинь Рожаны и Живы.

Зарод принимает энергию от Стихии Воды и других живых существ, а также, впитывает и излучает энергию размножения. Через этот вихревой поток в женщину входит мужская сила, необходимая для зачатия и вынашивания ребёнка, энергия мужского семени, энергия образов Духа (качеств Живы мужчины) и Крови (качеств Породы её мужа).

С этим потоком Жизненной Силы в женщину входят дары её мужа: Благословение мужнего Рода (она получает покровительство Рода её мужа, помимо покровительства Рода её отца), Дар Материнства, Женская Доля (дар любви к мужу и детям) и Родовая Память (интуитивное прозрение накопленного опыта своих воплощений и воплощений своих Предков по женской линии, необходимого для создания и подержания атмосферы Любви и Лада в семье и доме).

В мужчину через Зарод входит дар от жены – Дар Отцовства (способность воплотить полноценное потомство, талант обучения сыновей Жизненной Мудрости и своей профессии, талант воспитания в дочерях наилучших качеств будущих жён, талант духовного воспитания жены и детей для приведения их вслед за собой к Богу).

Живот (Жизнь) принимает и излучает Жизненную Силу и Мудрость Рода, а также, энергию Стихии Огня. Поначалу, в утробе матери, через пуповину, а затем, после рождения, от Всевышнего Прародителя в образах: Бога-покровителя Рода, Богини Живы и Звезды-Владыки.

Эта энергия управляет зарождением и развитием Жизни Человека сначала в семени его отца, затем в утробе его матери. Живот (Жизнь) управляет нижними энергетическими центрами, а также, всей Жизнью индивида, включая зачатие его детей, их рождение и воспитание. Если более высшие энергоинформационные центры не развиты и осознанно не используются им – это ещё не Человек, а только лишь Жить (Житель).

Следующие три вихря: Перси (Грудь), Ладо и Леля принимают и излучают Жизнь несущие энергии мира Яви.

Перси (Грудь) обеспечивает «Солнечное Дыхание» (способность принимать и излучать энергию Стихии Воздуха и Жизненную Силу Ярилы-Солнца), принимает и излучает информацию и энергию Творческого Созидания, раскрывающую способность сотворять предметы Явного мира.

Перси управляет также процессами обретения и передачи военных, производственных и административно-управленческих навыков, умением творчески упорядочивать Жизненное Пространство вокруг себя: в доме, в семье, в семейном хозяйстве, в трудовом коллективе, в селе (деревне). По мере освоения этих возможностей, люди обучаются упорядочивать Жизненное пространство вокруг себя в городе, Веси (области), в Державе, на Земле (планете).

Ладо принимает и излучает энергии Любви, Нежности, Счастья, Добра. В вихре Ладо преобладает энергия «Ха» – мужская Сила Рода-Прародителя, проявляющаяся в мире Яви, как энергия «Ян». Раньше на Руси о женщине говорили «моя Лада», а о мужчине – «мой Ладо».

Леля обеспечивает интуитивное познание мира Яви и интуитивное творчество в нём (технические изобретения, научные открытия). В вихре Лели преобладает энергия «Тха» – женская Сила Рода-Прародителя, проявляющаяся в мире Яви, как энергия «Ин». Люди, осознающие жизнедеятельность своих энергетических вихрей Ладо (Ха) и Леля (Тха), могут приступать к осознанному упорядочиванию их взаимодействия с внутренним и внешним миром, занявшись Ха-Тха Йогой.

Если более высшие духовно-энергетические центры не развиты и осознанно не используются – это всё ещё не Человек, а только лишь Людь (Людина). Однако, даже если только эти центры сознания (от Истока до Лели) хорошо развиты, о таких людях говорят: «Гарна Людина!»

Следующие три вихря: Уста (Устье), Чело и Родник принимают и излучают Жизненные энергии Стихии Эфира (Пространства) и мира Слави (высших уровней Светлой Нави).

Уста (Устье) обеспечивает Человеку восприятие и передачу энергии Чувственных Образов. Все представители сферы искусств пользуются в своём творчестве этим духовно-энергетическим центром. Он помогает привносить в мир Яви Прекрасное из более высших миров.

Чело воспринимает и передает Мысленные образы, управляющие интеллектуальным и духовным развитием Человека, обеспечивает возможность Ясновидения и Яснослышания, т.е. зрительного и слухового восприятие многомерного (от 5 до 16-ти мерностей) мира Слави, а также, Прошлого и Будущего мира Яви и параллельных Явных миров.

Родник воспринимает и излучает энергию Воли и Высших Душевных образов мира Слави, а также, Духовных образов мира Прави. Родник – основной орган взаимодействия с вознесёнными Предками, Богами-Покровителями и Родомъ-Прародителемъ. Тот, кто развил в себе душевные и духовные способности осознанно воспринимать и управлять Жизненной Силой Устья, Чела и Родника по достоинству обретает звание Человека, несущего свой Жизненный Крест.

Светоч принимает и излучает энергии Высших Духовных образов мира Прави. При достижении Человеком уровня сознания Бога мира Слави, его Жива, увлекаемая Силой Вознесения к Роду (Кундалини-Шакти), поднимается к Светочу и, через него, попадает в мир Прави. Так она обретает Личностные взаимоотношения с Родомъ-Прародителемъ и его Надличностной Сутью – Рамхой. Таких Человеков называют Светыми Старцами и Старицами (Стара – означает 100 Ра, т.е. стократно излучающая Ра).

Надеюсь, теперь понятно, о чем говорил Иисус своим ученикам? Правильно, он предлагал им последовать его духовному опыту и стать, вслед за ним, Богами мира Слави.

Что же тогда "Крестный ход"? У христиан это хождение со свечами, церковной утварью и псалмами окрест (вокруг) поселения, поражённого эпидемией, с целью излечения хвори. Кроме того, они ходят окрест церкви на Пасху, что символизирует «хождение жён-мироносиц ко гробу Иисуса», в надежде увидеть его не мёртвым, а живым.

В Изначальной (Старой) Вере Славян и Ариев – Родобожии, это обряд Крамолы – ежедневной встречи, проводов и «Несения своего Жизненного Креста» вслед за своим старшим братом – Богом мира Прави Ярилой-Солнцем, который наполняет Ра-Светом Истины Всевышнего всю Солнечную систему и обитателей 27-ми её Земель (планет) во всех трёх мирах: Нави, Яви и Прави. Славяно-Арийская Крамола – это обряд со-настройки со старшим Братом Ярилой-Солнцем с целью следования Его путём и дальнейшего становления Богом, подобным Яриле-Тресветлому.

Выражение: "Креста на тебе нет!" - это уличение кого-то в том, что он ещё не Человек, поэтому не понимает человеческого уровня взаимоотношений и не может их поддерживать, либо деградировал с Человеческого уровня сознания на Людской, а то и того хуже – на Житейский.

«Поставить на ком-то крест» могут лишь Человеки, достигшие уровня сознания Бога или Богини мира Слави (Старец или Старица), которые взрастили свои Дивьи тела (Души), могут удерживать в них своё внимание и, под контролем своих Истинных «Я» - Жив, способны преодолевать морок своих ложных «Эго».

В этом случае они могут «поставить на ком-то крест», т.е. даровать ученику свой опыт и возможность наиболее быстро раскрыть свой духовный потенциал через ладование его чакровой активности, т.е. приведение всех свастичных вихрей ученика к слаженному взаимодействию с другими живыми существами, Природой, Родными Богами и Всевышним Прародителем.

Кирьянова Ольга Викторовна

Специалист по работе с амулетами и оберегами. Знаток древних славянских символов. Имеет большой опыт подбора индивидуальных оберегов. Самостоятельно заряжает амулеты и бесплатно консультирует читателей нашего ресурса.

Написано статей

Сильнейший славянский оберег – славянский крест, соединяет в себе веру язычников и христиан. Сочетает в себе мощь языческих богов и величие единого Бога. Амулет сложный для интерпретации, несет в себе глубокий смысл. Имеется множество разновидностей. Тесно сочетается с иными символами, несколько меняя свое кармическое значение. В целом же, славянский крест является символом рода, связывает обладателя оберега с пращурами, защищает от негативного энергетического воздействия.

История

Покупая тот или иной талисман с изображением креста, не мешало бы разобраться с его символикой, значением. Неумелое использование сильного амулета может навредить не только его обладателю, но и следующим поколениям по его крови.

Означает родовое единство, покровительство пращуров, является символом небесной силы. Второе название Пращур либо Свастика. Мощный славянский оберег, действие которого направлено на защиту рода. В большей степени имеется в виду не физическое противодействие от врагов, недоброжелателей, а духовное.

Небесный крест помогает противостоять соблазнам, усиливает веру, духовное единство, не дает сбиться с пути праведника, а также защищает от негативного энергетического воздействия со стороны. Оберег небесный крест подходит каждому, кто испытывает душевные страдания. Он укрепляет волю, дает уверенность, поддержку Высших сил.

Талисман содержит мудрость поколений, поэтому носить полезно всем. Хорошее воздействие оказывает амулет на детей, защищая от неправильных поступков, энергетического воздействия со стороны.

Объединяют верования язычников, христиан. Сочетает в себе символ христианства – непосредственно крест, и символику высших языческих богов — солнце. Создавался амулет кельтский крест в эпоху становления христианства, как компромисс между двумя верами. Из-за этого несет в себе сложное кармическое значение.

Кельтский крест – символ мудрости, гармонии, процветания, единства. Соединяет события прошлого с будущим, женское начало и мужское. На Руси символ олицетворял власть, преобладание над всеми, мощь, а также защиту высших сил. Церковные служители подчеркивали свою власть над земными жителями, воины, носившие на груди кельтский крест, верили в его способность защитить от смерти.

Амулет кельтский крест способен соединить прошлое, настоящее, будущее. Его часто используют в колдовских ритуалах. Считается, что именно этот амулет поможет развить интуицию, дар предвидения, усилить экстросенсорные способности.

Амулет древних тамплиеров принадлежал представителям Ордена бедных рыцарей Христа либо Храма. В свое время орден благословил Папа Римский на борьбу с противниками христианства. Обладатели креста тамплиеров отличались безжалостностью, кровожадностью, жестокостью. Из всех имеющихся символов, крест тамплиеров – самый загадочный.

Над историей происхождения этого атрибута историки до сих пор ломают голову. По одной из версий этот символ означает сильнейшую веру языческим божествам. Но христиане умело превратили верования язычников в служение христианской вере, и отметили крестом тамплиеров самых преданных.

В настоящее время амулет используют христиане, католики, атеисты. Это мощная защита от внешних сил, контроль над ситуацией, преобладание над окружающими. Применяется в ритуалах, дает защиту от порчи, сглаза, других энергетических воздействий.

Славянские обереги, связанные с крестом, соединяют прошлое, будущее, настоящее. Собирают воедино мощь всех стихий – воды, земли, воздуха, огня. Сочетают женскую сущность, мужское начало. Значение каждого оберега с крестом зависит от символов, которые изображаются вместе с ним. Выяснять влияние амулета на судьбу человека необходимо до того, как он будет надет на шею.

Значение

Кресты как славянские обереги всегда означают защиту, но влияют на судьбу человека, эмоциональное состояние по-разному.

Значение Амулета крест тамплиеров связано с непрекословным следованием вере. Причем абсолютно неважно, какая она – положительная либо отрицательная. Амулет используют в большей степени сектанты, приверженцы нестандартных вер. Как бы повторяют путь рыцарей крестовых походов. Крест тамплиеров на груди наделяет бесстрашием, жестокостью, уверенностью. Мощное оружие против злых сил при использовании магии. Талисман обладает мужской энергией, подходит больше представителям сильного пола.

Значение кельтского креста, что изображается в круге, дает своему владельцу уверенность в защите высших сил. Этот магический атрибут помогает справиться с неуверенностью, защищает от врагов, оберегает от магического воздействия. Мощный амулет используется в ситуации, когда нужна зашита от потусторонних сил. Означает амулет кельтов связь с Божественным, кельтский крест обеспечивает защиту, покровительство Всевышнего.

Славянский небесный крест используется как мужчинами, так и женщинами. Часто надевают детям. Это один из самых могучих оберегов для семейного благополучия, защиты от негативного энергетического воздействия. Означает поддержку Всевышнего и помощь прошлых поколений.

Как носить

Талисман небесный крест можно носить постоянно. Либо надевать в периоды душевного страдания, когда нарушается внутренний баланс, нет уверенности в своих силах. Нужна поддержка высших сил. Крестик, как нательный амулет, рекомендуется надевать во время частых либо затяжных болезней. Такой оберег, как нательный крестик можно дополнительно освятить в церкви, зарядить энергией либо провести самостоятельно ритуал для усиления его способностей.

Талисманы в виде кельтского креста, тамплиеров носить на себе постоянно не рекомендуется. Их надевают в особых случаях, когда человек испытывает страх, подвергается энергетическим атакам со стороны, теряет силу.

Нельзя использовать символ детям. Женщинам допускается в тяжелых случаях. Но можно повесить талисман в доме у входа либо над зеркалом, чтобы поставить мощную защиту.

Зарядка и очищение талисмана

Амулет крест служит защитой от негативного воздействия, постепенно впитывает в себя энергию. Также он забирает негативную энергетику из самого человека, давая ему силу взамен. Со временем энергетика талисмана ослабевает. Амулет в виде креста, любой оберег защитник нужно чистить.

Для ритуала чистки используется святая либо проточная вода, огонь от церковной восковой свечи, соль, желательно четверговая. Обереги с крестиком делают из дерева, камня, металла. Исходя из этого, подбирают вариант чистки. Металлические из серебра, золота можно почистить любым способом. Дерево посыпают солью либо водят над огнем.

Для ритуала чистки серебряного, золотого талисмана понадобится святая вода либо родниковая. Бросают в чашу 3 щепотки соли, оставляют на сутки. Вынимают из воды, водят над пламенем восковой свечи. Слова заговора в данном случае читать не обязательно. Символ настолько сильный, что не нуждается в дополнительной подпитке. Энергия заключается уже в самом изображении.

Также можно почистить амулет в церкви, взяв его с собой. Еще один вариант – положить в воду, отправиться в церковь в те дни, когда священник святит воду. Талисман очистится, зарядится новой энергией.

Что касается тамплиерской веры, для чистки креста потребуется проведение ритуала со свечами, святой водой, заговорами. Время выбирают после захода солнца. Приступать к чистке нужно после энергетической атаки, вне зависимости от того, сколько времени прошло после последнего ритуала.

Славянский нательный крестик дает возможность почувствовать себя в безопасности, дает уверенность в поддержке высших сил. Следует надевать обязательно людям, чья профессия связана с риском для жизни своей либо других – военные, врачи, пожарники, полицейские и др.

Слово «символ» имеет греческие корни. Античные жители называли так знаки, которые имели тайный смысл, известный определенным группам людей. К примеру, ранние христиане рисовали рыбку, чтобы быть узнанными собратьями по вере. Говорить о своих взглядах вслух греки не могли. Гонения на христиан, их казни, заставляли быть осторожными.

Свои символы были и у древних . Они, так же, воспроизводили в зрительных образах свою веру во что-либо. А верили наши предки в силы природы. Их обожествляли. Дабы стихии не разрушали, иссушали, а, напротив, помогали в жизни, русичи зарисовывали их в виде знаков.

Эти знаки размещали на одеждах, оружии, домах. Так славяне добивались расположения высших сил, просили у них защиты. Все начиналось с 3-х символов – огня, воды и земли. Мы же раскроем весь спектр славянских символов, от ранних до самых поздних.

Макошь

Макошь – символ земли, назван в честь Богини, ей повелевающей. Первые славянские символы легко «читаются». Ромб означает поле. Если оно пустое, значит, еще не засеянное. Если поделено на сектора – вспахано. Поле с точками говорит о том, что вскоре будет урожай.

Общая трактовка символа – плодородие. Сохранился старинный заговор, произносимый в честь матери Сырой-Земли. Предлагаем послушать его и посмотреть варианты изображения Макоши, как в человеческом, так и в графическом обличиях. Иногда, славяне отказывались от использования ромба.

Хлябь

Хлябь — знак водной стихии и ее духов. Они, по представлениям наших предков, обитали над небом. Выражение «разверзлись хляби небесные» до сих пор применяется при описании дождливых дней. Встречается и сам символ – в орнаментах на одеждах, резных элементах мебели и домов. Но, нюансы значения изображения помнят не все.

Между тем, горизонтальными линиями славяне обозначали лишь реки и подземные воды. Второй вариант хляби – вертикальные линии. Они символизировали дождь, водопады.

В древние славянские символы входят и прямые черты. Это знак непроточных вод – омутов, болот. Отсутствие волн указывает на засилие нечести. Во всех сказаниях русичей злые духи обитают исключительно в стоячих водоемах.

Агни

Агни – общее обозначение огня. Однако, он входил в славянские символы и обереги в нескольких видах. Русичи разделяли пламя земное – костры, пожары и огонь небесный – молнии. Последним управлял Перун.

За стихию в земном мире отвечал Бог Семаргл. Интересно, что наши предки тушили водой лишь живой . Небесное пламя, по повериям славян, вода лишь разжигала. Поэтому, пожары, вызванные молниями, заливали молоком и хлебным квасом.

Не смотря на разрушительные силы, агни входил в славянские знаки и символы добра, чистых стихий. Кстати, у земного пламени была супруга – та самая Хлябь. По легенде, влюбленные поссорились из-за постоянного соперничества между собой. В итоге, огонь спрятался в кремень, из которого людям и приходилось его высекать.

Агни включен в пантеон свастических символов. Их у славян было более 124-х. До наших дней дошли не все изображения и, особенно, их значения. Однако, попытаемся разобраться, что это за общность знаков.

Коловрат

Коловрат – славянский солярный символ , как и большинство свастических орнаментов древних славян. Связь с дневным светилом просматривается из названия. У наших предков слово «коло» означало «солнечный круг». От него полностью зависела жизнь племен, зависел урожай, образ жизни.

Поэтому, рисунки с расходящимися от центра лучами были столь популярны. В первой трети 20-го века один из знаков использовал Гитлер. Это очернило символ. Изначально же, он нес лишь позитивный заряд. Русичи и германские племена находились в родстве. Их знаковые системы были похожи.

На то, что свастика славянский символ , указывают артефакты, найденные археологами на западе России и хранящиеся в государственных музеях. Предлагаем вашему вниманию видео с доказательствами. Запись, так же, расскажет об еще нескольких свастических символов русичей.

Велес

Славяне обожествляли все в природе. У каждого дерева, камня, водоема, дома, явления был свой дух. Многие из них связывали с солярными, свастическими изображениями. Но, некоторые символы славянских Богов выглядят иначе. К примеру, знак Велеса рисовался похожим на перевернутую букву «А».

Треугольник – прообраз головы. Перевернутый серп над ним напоминает рога. Получается голова быка. В чем связь? Велеса считали покровителем скота. По совместительству, Бог отвечал за вдохновение, помогал певцам, музыкантам и прочим творцам.

Валькнут

Валькнут – знак Бога Одина. Его считают скандинавским. Но, и русичи верили в этого верховного духа войны. Ему служили Валькирии. Они кружили над полями сражений, подбирали павших и уносили в небесный град.

Там сраженных ждали явства, которые тоже подносили Валькирии. Валькнуты из металла, дерева, вышитые на одежде – символы славянской веры в то, что защитники рода обретают в верхнем мире лучшую жизнь.

Перуница

Перуница внешне напоминает молнию, поскольку свяана с Перуном. Бог-громовержец ассоциировался у русичей со светом во тьме. Славянский символ рода наших предков воспринимали, как знак победы над злом, сокрытым во тьме. «Молнию» высекали в камне, вышивали на нарядах, наносили на плуги, пророча себе благоденствие, светлое и удачливое будущее.

Полную информацию о небесном духе, его воплощениях смотрите в ролике «Наследие». Его автор не только расскажет о Перуне, но и предоставит видео-кадры чествования громовержца в современных условиях. День Перуна приходится на 20-е июля.

Квадрат Сварога

Сварога наши предки считали одним из покровителей огня. Бог отвечал и за мудрость, брак, помогал охотникам и кузнецам. Сварог – верховный дух, глава языческого пантеона.

Поэтому, именно его именем скрепляли большинство клятв. Жена Сварога – главная Богиня женского пантеона, Лада. Ее знак относится к свастическим. Называется символ ладинцом, походит на колесо с 8-ю осями.

Но, на геометрических композициях славянские символы и их значение не заканчиваются. В качестве оберегов русичи выбирали и реалистичные изображения животных. Племена считали их тотемами, то есть, верили, что их прородителями были , медведи, лоси. О них и поговорим.

Медведь

Медведь отражает менталитет русичей. По крайней мере, так считают на Западе. Про зверя говорят: — «Медведь неуклюж, да дюж». Хищника не зря выбрали своим знаком партийцы «Единой России». Так политики подчеркнули нрав русского народа. Но, сейчас об истории символа. Итак, наши предки восхищались силой медведя.

Его звали хозяином леса и связывали с Велесом, одна из мекк которого – рощи и дубравы. Косолапых включали в славянские символы-тату . О существовании на Руси есть письменные свидетельства. Одно из них оставил живший в 10-ом веке арабский путешественник Ибн-Фадлан.

Волк

Морда волка на рисунке не случайно заключена в контур одной из ведических рун. Она не относится к «алфавиту» древних славян, заимствована ими из скандинавской подборки рун. Знак зовется «отал». Его расшифровка – «наследство». Наследниками, или потомками волков себя считали 5 племен наших предков.

Они включали собакоподобных хищников в славянские символы богатства . Историки нашли объяснение такому отношению к дикому зверю. Он защищал посевы русичей.

Они, как правило, соприкасались с лесом. Из дубрав выходили косули, топча урожай, выбегали зайцы, съедая всходы. Волки же вреда не наносили, напротив, они охотились на тех, кто докучал земледельцам.

В стародавние времена, как говориться, волкам не было нужды съедать скот славян. Дичи было достаточно и в родном лесу. На этом наши предки и выстроили взаимодействие с хищниками. Их не убивали, но считали удачей найти мертвого зверя. У него снимали шкуру и вырывали клыки. Эти предметы считались талисманами, племени.

Вепрь

Свастический знак, изображенный рядом с животным, — символ небесного вепря. Его считали одним из воплощений Бога Перуна. Аналогия проведена благодаря острым клыкам дикого кабана.

Это – молнии, спадающие с небес. В это верили наши предки. Как и клыки волка, они использовали бивни вепрей в качестве оберегов, в частности, от пожаров по причине грозовых разрядов.

Славянские символы, фото которых рассматриваются в статье, русичи вышивали на полотенцах, одеждах. А вот традиции вытачивать образы тотемов в дереве, как у скандинавов, у наших предков не было.

Лось

Оленихи, лосихи входили в славянские символы для женщин . Тотемы подчеркивали их роль матерей. Лесной зверь был знаком плодородия. Русичи старались добыть рога животного. Их форма напоминала нашим предкам лучи .

От него зависели всходы на полях. Считалось, что тепло светила и женщинам помогает разродиться. Поэтому, лосиные рога в доме были ценным оберегом. Трофей, как правило, размещали над входом в жилище.

Лось – не только славянский символ солнца , но и мирового древа. Рога напоминают и его. В языческие времена русичи считали древо центром мира. Ствол обозначал земные угодья, корни – подземное царство, крона – небо.

Где-то над ветвями, по представлению наших предков, находился Ирий – подобие Рая. В сказаниях указано, что мировое древо растет на острове Буян. Так что, затерянная земля из сказки Пушкина – фольклорный образ русского народа, а не выдумка автора.

Для написания своих произведений Александр Сергеевич пользовался кириллицей. Это привычный нам алфавит, принятый после крещения Руси. Но, до 9-го века у славян была иная письменность – веды или, как их еще называют, руны.

Каждая из них – больше, чем буква. Знаки сопоставляли с богами, использовали в качестве талисманов. Мы уже говорили про одну из рун, связанную с образом волка. Настало время познакомиться и с остальными ведами, входящими в славянские символы и обереги. Их значение , далее.

Мир

«мир» открывает ведический алфавит. «Буква» внешне похожа на рога лося и древо жизни, поэтому, «мир» использовался для их обозначения. Но, основная трактовка знака связана с Белобогом.

Этот светлый дух оберегал славянские рода. Само слово «мир» в языке племен обозначало именно их общность, единение. Поэтому, веда включена в славянские символы, картинки которых служат оберегами семьи и, вообще, человечества.

Алтырь

Слово «алтырь» не зря напоминает «алтарь». Это божественное место, центр мироздания. Именно так наши предки понимали веду. Если нужно скачать славянские символы , обозначающие одновременно и начало и конец всего сущего, знак «алтырь» — лучший выбор.

Руну можно сравнить с восточным символом «инь-янь». «Буква» указывает на вечную борьбу хаоса и порядка, Белобога и Чернобога – духа разрушения и зла.

Радуга

Современную букву «р» можно назвать стилизацией «радуги». Наши предки видели в этой веде знак пути, радости жизненной дороги. Согласно верованиям русичей, путь радуги ведет к алтарю. «Буква» помогает найти кратчайший вектор. Славяне пользовались символом, чтобы не заблудиться, идя к цели.

Сила

Имеется в виду, не только физическая мощь. Чтобы пройти дорогой радуги, нужна сила сознания, свобода от оков собственного сознания. Веда служит славянским символом удачи . Его изображение старались иметь при себе , охотники. Первые письменные упоминания о рунах наших предков датированы 6-ым веком.

Строки записаны готским ученым Иорданом. Но, современные историки считают, что знаковый алфавит сформировался в 4-ом веке нашей эры. Это подтверждают археологические находки на территории Молдовы. Ее земли заселяли славянские племена.

Есть

Веда служила знаком естественной изменчивости бытия. В руне скрыта энергия, которая дает силы траве расти, бежать по венам, сокам земли – по стволам.

Однако, славянские знаки и символы, и их значение связаны не только с положительными аспектами жизни. В «алфавите» язычников было около 20-ти вед. Мы рассматриваем основные из них. Итак, ознакомимся со знаками, которые редко используют в качестве оберегов.

Нужда

Эта веда – символ неизбежности, злого рока. Знак использовали в случаях, когда над людьми давлели принуждение, неволя. Маги по сей день используют «нужду», дабы обратиться к темным силам природы, коими управляет Чернобог. В более поздней версии верований славян, это Велес.

Рок

Ведой обозначали судьбоносные, неотвратимые события. Порой, «рок» использовался в значении «безысходность». Если знак выпадал в , это значило, что ситуацией управляют высшие силы, от человека ничего не зависит. В деле изучения символов древних славян руна «рок», вряд ли, будет решающей.

Знакомиться с традициями, историей предков, или нет, — волевое решение каждого. В прежние времена славяне считали знакомство с традициями рода обязательным. Возможно, именно поэтому, в современной культуре остаются сильны отголоски язычества.

Главная » Трудовое » Оберег Славянский Крест и другие обереги-кресты — их значение и история. Защитные символы предков: славянские обереги и их значение