Легальные способы эмиграции в сша. Убежище в америке по религиозным взглядам

The author considers religious emigration in the late USSR with reference to Pentecostals (Christians of Evangelical Faith), focusing on the external and internal motives of emigration, measures taken by the authorities, and the attitude towards emigrants in the Protestant community. The author refers to public documents (analytical notes and reports of the Council for Religious Affairs), the ego-documents of believers (memoirs, letters, and statements), and documents of human rights organisations. The author describes the eschatological foundations of the theology of Pentecostals which underlay emigrational sentiments. She also singles out common reasons for emigration (violation of believers’ rights, the incompatibility of a religious worldview and communist ideology, economic and everyday difficulties), as well as ones typical of Pentecostals (the absence of a legitimate union and the prophecy about Exodus). The Pentecostal emigrants followed the same pattern of action as other refuseniks, and their belief was kept up by religious rhetoric and support from foreign adherents of the same faith. As regards the Soviet religious community, its attitude to emigrants varied from support (petitions to protect them, donations) to disciplinary measures (exclusion from the community, penitence). The authorities resorted to a variety of measures to combat emigrantion (provocations, support of certain individuals, and pressure on family members). Their attitude to emigrants was an indicator of loyalty among registered communities or those seeking authorisation. The author concludes that the Pentecostal emigration movement did not succeed, becoming a mass one as late as the 1980s, after the socio-political situation in the country had changed. During the Cold War years, the Soviet government only allowed individual families to leave the country, using potential emigrants as proof of the fact that it respected civil rights and international treaties.
Исследование проблемы религиозной эмиграции пятидесятников (христиан веры евангельской) в позднем СССР включает характеристику внешних причин, внутренних мотивов и стратегий эмиграции, действия властей по отношению к потенциальным эмигрантам, а также отношение к выехавшим в протестантской среде. В статье используются документы органов власти (аналитические записки и отчеты уполномоченных по делам религий), эгодокументы верующих (свидетельства, воспоминания, письма и заявления) и документы правозащитных организаций. Раскрываются эсхатологические основания пятидесятнической теологии, лежащей в основе эмиграционных настроений. Выделяются как общие причины эмиграции (нарушение прав верующих, несовместимость религиозного мировоззрения и коммунистической идеологии, экономические и бытовые трудности), так и присущие только пятидесятникам (отсутствие легитимного самостоятельного органа и неотвратимость исполнения пророчества). Верующие эмигранты придерживались тех же действий, что и прочие «отказники», убеждение дополнялось использованием религиозной риторики и поддержкой иностранных единоверцев. В советской религиозной среде отношение к эмигрантам варьировалась от поддержки (подписания писем в защиту, сбора пожертвований) до применения дисциплинарных практик (исключения из общины, покаяния). Органы власти применяли различные стратегии для борьбы с эмигрантами (провокации, поощрение отдельных лиц, давление на членов семей). Отношение к эмиграции было проверкой на лояльность внутри зарегистрированных или желавших получить легитимность общин. Сделан вывод о неуспешности эмигрантского пятидесятнического движения, ставшего массовым только в конце 1980-х гг. после изменения общественно-политической ситуации. В условиях холодной войны советское правительство, разрешая выезд только отдельным семьям, использовало потенциальных эмигрантов в качестве подтверждения соблюдения гражданских прав и международных соглашений.

Религиозная эмиграция из России/СССР - выезд на постоянное место жительства в другие страны граждан России/СССР в результате давления государства и господствующей религиозной организации (РПЦ) на различные религиозные и этнические группы населения. Массовая (в отдельные годы насчитывавшая десятки тысяч человек) религиозная эмиграция имело место как в Российской империи, так и в СССР. В постсоветской истории массовая религиозная эмиграция наблюдалась в начале 1990-х годов.

До настоящего времени религиозная эмиграция из России/СССР остаётся мало изученным явлением. Существующие в настоящее время научные исследования, публицистические и художественные произведения затрагивают лишь отдельные составляющие этого явления.

Энциклопедичный YouTube

    1 / 5

    А.И. Соколов про квантовую механику, часть первая

    Пенсионная система РФ - это казино (Дмитрий Потапенко)

    Бхакти Вигьяна Госвами - 1. Акрура едет во Вриндаван

    Бхакти Вигьяна Госвами - БГ 4.28 Как улучшить карму

    Бхакти Вигьяна Госвами - 2. Зависть и любовь

Из Российской империи

Причины

По мнению ряда экспертов, в Российской империи религиозная нетерпимость была распространена гораздо больше, чем национальная, и она сохранялась дольше, чем в большинстве стран христианской культуры .

«Дореволюционная Россия представляла собой конфессиональное государство с присущим ему монопольным положением одного религиозного культа, иерархией вероисповеданий и ограничением их в правах, отрицанием возможности внеконфессионального состояния. Переход в православие допускался и даже поощрялся, а вот переход из православия в другую конфессию был категорически запрещен» , - отмечают соавторы книги «Правовое противодействие расовой, национальной, религиозной дискриминации» .

Как пишут российские религиоведы Роман Лункин и Сергей Филатов , «после падения Византии Россия на протяжении многих веков вплоть до свержения монархии считала себя единственной страной истинной веры - православия. Самым ярким выражением этого самоощущения русской элиты в ХV-ХVII вв. стала теория „Москвы - третьего Рима “. Именно поэтому чувство национальной, государственной и религиозной избранности, до какой-то степени свойственное почти каждому народу, у православных русских намного ярче и мистичнее, чем, скажем, у испанцев-католиков. Прямым следствием убежденности в русском избранничестве стало представление (часто неосознанное) о том, что русские и их государство должны быть православными - другим здесь места нет» .

Доминирование православия обеспечивалось, в значительной степени, чисто полицейскими мерами. Так, «Уложение о наказаниях уголовных и исправительных» от 1845 года (в царской России - аналог современного Уголовного кодекса) «преступлениям против веры» была посвящена целая глава, содержавшая 32 статьи. Например, распространение нехристианской веры наказывалось, согласно 190 статьи Уложения, плетьми с наложением клейм и каторжными работами в крепостях на срок 8-10 лет время от восьми до десяти лет. Последователям русских протестантских сект за распространение своей веры, согласно ст. 207, полагалась ссылка .

Государственное насилие и бесправное положение способствовали росту эмиграционных настроений неправославного населения Российской империи.

Потоки

Меннониты

В 1880-х годах из России в США выехало около 50 тысяч немецких и голландских колонистов, исповедующих меннонитство (общее количество меннонитов в России в середине XIX века составляло примерно 100 тысяч человек) . Причиной стало признание меннонитов (являющихся пацифистами по вере) подлежащими воинской повинности (вопреки обещанию Екатерины Второй, которое она дала, приглашая немцев жить в Россию), а также преследования в связи с распространением своей веры среди русского населения.

Эти эмигранты поселились компактными общинами в штатах Оклахома , Канзас , Северная и Южная Дакота . Здесь они занялись, в основном, земледелием. Меннониты не забыли о России: в 1919 году, в период Гражданской войны, они отправили в страну помощь нуждающимся - денежные пожертвования и вещи на 75 тысяч долларов. Также они финансировали миссионерскую деятельность пресвитера Якова Винса , возглавившего в первой половине 1920-х годов Дальневосточный союз баптистов . В дальнейшем эмиграция меннонитов (в первую очередь, немецкого происхождения) продолжалась и при царской власти, и при Советах, и в постперестроечный период.

Молокане-прыгуны

В 1864 году имел место массовый исход русских молокан -прыгунов в Азербайджан, в район города Ленкорань . Поход был связан с эсхатологическими ожиданиями. В 1900 году от молокан, осевших в Закавказье, была направлена делегация к царю. Молокане просили либо освободить их от воинской повинности, либо разрешить покинуть страну. В 1904 году они получили отказ. Тогда они стали эмигрировать без разрешения, выезжали партиями по 150 человек. Либо на пароходе по маршруту Батум-Марсель-Панама-Сан-Франциско, либо сначала поездом Тифлис-Гамбург и оттуда уже пароходом. Конечной точкой маршрута стал Лос-Анджелес .

Первые партии устраивались на новой родине на работу и благодаря кредитам работодателей финансировали выезд оставшихся. В общей сложности так выехало 3,5 тысячи человек. По прибытии эмигранты указывали причину смены страны жительства: царские гонения на веру и военная повинность. Исход закончился в 1911 году. По ходатайству верующих американское правительство освободило их от службы в армии США, - даже с началом Первой мировой войны их не призывали .

Духоборы

В 1887 году в России была введена всеобщая воинская повинность. Это вызвало волнения в среде духоборов (пацифистов по вере). В г. нескольких тысяч духоборов в Елизаветопольской и Тифлисской губерниях и в Карсской области по совету Петра Веригина заявили властям о своём полном отказе от военной службы. В ночь с 28 на 29 июня они снесли в кучу все имевшееся у них оружие, облили его керосином и под пение псалмов сожгли.

На подавление волнений в селах Тифлисской губернии правительство выслало казаков. В результате их атаки несколько человек погибли. После казаки устроили погромы отправились в 6 селениях духоборцев: всё имущество селян было разграблено, женщины были выпороты и изнасилованы , а сёла сожжены. Выживших духоборцев числом около 4000 тысяч человек отправили в горы, где погибло около тысячи человек. 330 духоборов арестованы и направлены в штрафные войска , оставшиеся оправлены в долгую 18-летнюю ссылку. Впоследствии ещё 4300 человек, из числа не участвовавших в сожжении оружия, были отправлены в Кахетию и Картли без права продажи недвижимого имущества.

В 1896 году Веригин подал прошение о разрешении эмиграции духоборов в Канаду, но лишь в 1898 году Министерство внутренних дел России дало согласие .

Разрешением на эмиграцию духоборы во многом обязаны Л. Н. Толстому и толстовцам , которые оказывали им активное содействие. В -1899 годах примерно 8.000 духоборов эмигрировали в Канаду, в неосвоенные районы провинции Саскачеван . Чтобы использовать гонорар для финансирования переселения, Лев Толстой специально закончил ранее отложенный роман «Воскресение» .

Из СССР

Реэмиграция

Свержение монархии в России повлекло за собой поток религиозных реэмигрантов, которые ранее были высланы из страны или вынуждены уехать под давлением царских властей. Многие из них были не рядовыми верующими, а пасторами, проповедниками, миссионерами. Этот поток не был большим по численности (учитывая членов семей, возможно, речь шла о нескольких сотнях или тысячах человек), однако был весьма значимым по своему качественному составу, поскольку в Россию возвращались люди, желающие проповедовать, и, нередко, имевшие хорошую богословскую подготовку. Многие из них основывали новые церкви, создавали религиозные фонды, миссии, союзы.

Петр Винс, отказавшийся несмотря на угрозы чекистов в 1929 году от канадского гражданства, был впервые арестован в 1930 году. Он отсидел три года, выпущен, затем в 1936 году вновь арестован. В начале 1937 года он был освобожден по решению суда в связи с отсутствием фактов контрреволюционной деятельности, но через несколько месяцев вновь арестован и расстрелян .

Алексей Петров, в годы эмиграции окончивший в США Библейский институт и вернувшийся в Россию в 1921 году, служил в общине баптистов Петрограда. В 1926 году он был арестован и отбыл 3,5 года в Соловецком лагере, после чего был отправлен в ссылку. В 1931 году он сумел бежать в Харбин , где организовал при местной баптистской общине приют для эмигрантских сирот, просуществовавший 19 лет (пока не был прикрыт коммунистическими властями Китая) .

Причины

Послереволюционный поток

Попытки эмиграции периода коллективизации

В 1928-1929 годах внутренняя политика СССР претерпела значительные изменения: произошла ликвидация НЭПа , на селе развернулась коллективизация, в печати стали публиковаться материалы показательных судебных процессов над «вредителями». В это же время произошло ужесточение антирелигиозной политики государства, в отношении верующих участились репрессии. В 1929 году вышло Постановление ВЦИК «О религиозных объединениях», ухудшавшее положение верующих, а также была изменена ст. 4 Конституции РСФСР: «свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды» была заменена на «свободу религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды».

К этому времени в 25 тысяч «сектантских» коммун в СССР входило порядка 6 миллионов человек . Много их было на Северном Кавказе (около тысячи коммун, в основном, молоканских и духоборских) и на Украине. Благодаря трудолюбию и добросовестности верующих, а также использованию передовых сельскохозяйственных технологий, такие коммуны процветали. Во время коллективизации в газетах стали появляться материалы, что «сектанты», благодаря своим коммунам, уклоняются от налогов. Верующих заставляли либо записываться в индивидуальном порядке в общие колхозы, либо вовсе слили их коммуны с колхозами. Это вызвало недовольство протестантов, среди которых все чаще стали говорить об эмиграции.

Духоборы и молокане

Осенью 1929 года 10 тысяч крестьян-духоборов и 5 тысяч крестьян-молокан обратились во ВЦИК СССР с просьбой разрешить им эмиграцию . Им ответили отказом. Молокане и духоборы ещё трижды (в 1930-1931 годах) вновь обращались с такой просьбой. В одном из обращений они писали: «Мы дошли до такого состояния, что вынуждены будем тронуться гужевым транспортом за границу… пусть стреляют в нас среди пути… Мы готовы помереть за веру и любовь к Бог» .

В 1934 году их лидеров осудили на 10 лет лагерей каждого, а идеологом движения за эмиграцию был «назначен» бывший царский генерал Масляников, работавший к тому времени бухгалтером .

Пятидесятники

Историк пятидесятнического движения Владимир Франчук описал скитания группы пятидесятников с Украины, спасавшихся от «трагедии и ужаса коллективизации». Пятидесятники медленно двигались на восток, иногда надолго останавливаясь в той или иной местности. Осенью 1928 года они остановились в Уральске и близких к нему деревнях, где к ним примкнуло несколько местных семей. Однако в 1929 году коллективизация началась и здесь. Тогда пятидесятники, потеряв арестованными несколько человек, разбились на группы и двинулись дальше - в Среднюю Азию. В 1931-1932 годах в районе приграничного города Жаркент (Казахстан) пятидесятники вброд переходили реку и попадали в Китай. Передвигаясь ночами (чтобы избежать встречи с китайскими пограничниками) добрались до города Кульджи, расположенного в Синьцзян-Уйгурского районе Китая.

После полуголодного существования в СССР жизнь в Китае казалась изобильной. Ко времени создания пятидесятнической общины в Кульдже уже существовали две церкви из русских эмигрантов, - православная и баптистская. До середины 1940-х годов пятидесятническая община чувствовала себя в Кульдже вполне уютно, пока до этого района не докатилась гражданская война. Среди жертв боев были и русские эмигранты.

В результате значительная часть общины выехала в центральные районы Китая, а оттуда - в различные страны мира. Участники этого исхода и их потомки живут сегодня в Австралии, Канаде, Соединённых Штатах, Бразилии, Аргентине, Эквадоре, Уругвае, Парагвае, Израиле… Но все они имели один общий перекрёсток в своей истории - церковь в Кульдже. Пришедший к власти китайский коммунистический режим вынудил остававшихся в Кульдже членов русских баптистской и пятидесятнической церквей получить советские паспорта и вернуться в СССР .

Послевоенная эмиграция

Пятидесятники

Несмотря на «Железный занавес», в послевоенном СССР возникло нелегальное религиозное эмиграционное движение, насчитывающее тысячи человек и состоящее преимущественно из пятидесятников (кроме них к движению примыкало небольшое количество баптистов ). В 1960-1980-е годы центром движения эмиграционников стал город Находка в Приморском крае .

Файл:Kidds-penecossstal.JPG

Очередная антирелигиозная страница газеты «Тихоокеанский комсомолец» целиком посвящена «детскому вопросу». Две статьи (от одноклассников и секретаря Находкинского горкома комсомола) - одобрительные отклики на поступок семиклассницы Любы Мезенцевой, отрекшейся от родителей-пятидесятников и выразившей желание жить в детдоме. Ещё одна статья - о лишении пятидесятника Цацына родительских прав по приговору суда трудового коллектива

Ядром этого движения стала община пятидесятников, много лет кочевавшая по стране. В 1940-х годах, когда Сталин ослабил гонения на религию, она нашла себе пристанище в городе Фрунзе (Киргизия). Последние годы сталинизма ознаменовались новым витком гонений, когда верующих вновь стали сажать, как «врагов народа» (стандартные сроки - 10 и 25 лет лагерей). Лишившись нескольких человек в репрессиях, община в 1950 году перебралась в Кемерово , затем в 1952 году - в Барнаул , а оттуда в 1957 году - в Находку .

Первоначально в Находку приехало около 300 человек . Однако вскоре, спасаясь от гонений, сюда стали съезжать верующие-пятидесятники со всей страны. Многие из них услышали пророчества о том, что Находка станет местом, откуда они смогут эмигрировать. «Есть в Америке высокий утес, на котором покоится громадный белый ковчег. Скоро поднимется вода в море-океане, и ковчег сойдет со скалы. Он придет к берегам молодого города, заберёт все покаявшиеся души» , - так пересказывали это пророчество авторы «антисектантстких» публикаций того времени . Правда, по словам пресвитера находкинской общины пятидесятников Н. П. Горетого, они воспринимали это пророчество символически. В 1961 году Горетой составил списки находкинских пятидесятников, желающих эмигрировать из СССР. Вместе с детьми их численность превысила 1000 человек.

Гонения на общину начались в 1958-1959 годах - с началом хрущёвской антирелигиозной кампании . Основными методами стали запрет на проведение богослужений и какую-либо миссионерскую деятельность, увольнения с работы, отказ в прописке, натравливание детей пятидесятников на родителей в школе, использование карательной психиатрии для борьбы с лидерами, и, наконец, осуждение к исправительным лагерям.

Молитвенный дом пятидесятников подвергался набегам хулиганов, которые забрасывали окна камнями. После запрета на богослужения верующие разбились на несколько групп и стали проводить собрания на частных квартирах, постоянно меняя места сбора и руководителей групп, чтобы запутать КГБ.

В 1961-63 годах пятидесятники подали в Находкинский горисполком 3 заявления со слезными просьбами прекратить преследование, разрешить собираться свободно и официально зарегистрировать общину. Положительного ответа они так и не получили. Председатель Находкинского горисполкома Н. Дубовка, отчитываясь перед краевым партийным начальством о своей реакции на эти заявления, сообщал, что «в вероучении этой секты имеются положения, исполнение которых приводит к психическому расстройству верующих» .

В 1961 году состоялся судебный процесс над Горетым, а также проповедниками общины Райляном и Бобарыкиным. Максимальный приговор получил Горетой - 6 лет лагерей и ещё 5 лет ссылки. (В 1970-х годах он будет осуждён повторно и проведет в общей сложности в лагерях 14 лет). В вину ему вменялось религиозное воспитание своих семерых детей, в также руководство «изуверской сектой». Кроме этого, в 1959-62 годах состоялось ещё два пропагандистско-показательных и три обычных судебных процесса над молодыми пятидесятниками, отказавшимися от службы в армии по религиозными убеждениям. Обычно за это приговаривали к 1-2 годам ИТЛ.

Между тем в Находке, несмотря на посадки верующих, движение не заглохло. В 1964 году двое пятидесятников, Федор Сиденко и Василий Патрушев, попытались передать списки желающих эмигрировать проживавшему во владивостокской гостинице японскому консулу, чтобы он в дальнейшем переправил их в ООН. Однако они были арестованы и приговорены к лишению свободы.

В 1970-х находкинским пятидесятникам удалось наладить связь с советскими политическими диссидентами (Сахаров , Щаранский , Алексеева и другие) и через них информировать о своих бедах мировое сообщество. Представители находкинских пятидесятников несколько раз выезжали в Москву, а один из их лидеров Борис Перчаткин даже провел подпольную пресс-конференцию для иностранных журналистов, приглашённых диссидентами.

К движению присоединялись верующие из других общин по всему СССР. К 1979 году число верующих, подавших на эмиграцию, достигло 20 тысяч . Ещё одним центром движения стала пятидесятническая община в станице Старотитаровской Краснодарского края , которую возглавил Николай Горетой после своей первой отсидки. Лидеров движения (в том числе Перчаткина и Горетого) периодически сажали по обвинениям в «клевете на советский строй» либо по уголовным статьям.

Большим успехом движения за эмиграцию стал принятый Конгрессом США Закон об эмиграции в США по религиозным мотивам. Американский Конгресс принял его после выступления с докладом Бориса Перчаткина. Принятие закона совпало по времени с падением «железного занавеса », когда началась массовая эмиграция христиан-протестантов из СССР.

Итоги

Точных оценок количества христиан, эмигрировавших из бывшего СССР в постсоветский период, нет. По данным РОС ХВЕ , только в 1989-1995 годах и только пятидесятников эмигрировало более 25 тысяч . По некоторым оценкам общее число христиан-эмигрантов только в США за весь постсоветский период составило 500 тысяч человек . Так, например, Первая славянская баптистская церковь города Сакраменто (Калифорния , США) в 1988 году состоявшая из 18 членов к 2012 году выросла до 1200 членов, Вторая славянская баптисткая церковь г. Сакраменто, - до почти 1000 членов .

В то же время, массовая эмиграция верующих ослабила протестантское движение в СНГ . «1988 год стал годом „прорыва“ для благовестия в СССР. Повсеместно стали проводиться открытые массовые евангелизационные служения: впервые мы увидели лицом к лицу таких благовестников как Ярл Пейсти , Билли Грэм , Алексей Леонович, Сэмми Типпит и др. В то время нужны были люди, силы, средства для обширного повсеместного благовестия, однако, вместо этого, мы получили массовый исход верующих в США и другие страны. Однозначно можно сказать, что этот факт подорвал дело благовестия в СССР (а потом - и в странах СНГ)» , - считает христианский блогер из Беларуси Василий Трубчик .

Другой причиной для получения убежища в США, являются преследование из-за Ваших религиозных взглядов и верований. Так, любая религиозная организация преследует некоторые цели, которые чаще всего сходны у всех религий. К ним можно отнести проповедование учений, взглядов, верований, а также вовлечение в религиозную организацию новых членов. Чаще всего такие цели достигаются путём проведения проповедей, религиозных обрядов, ритуальных мероприятий, обрядов посвящения. Зачастую религиозная организация проводит обучающие мероприятия, создаёт учебные заведения и, конечно, активно пропагандирует веру. Нападки на сторонников той или иной веры нередки, особенно часто страдают священнослужители и ярые поклонники религии.

Так, в тяжелое советское время уничтожались мечети, синагоги, храмы, церкви, монастыри, а оставшиеся были осквернены путём переоборудования их в хозяйственные постройки, хлева, склады. Представители же всех религий были подвергнуты тяжким гонениям, многие сосланы в лагеря, расстреляны, повешены. Проведение религиозных мероприятий долгие социалистические годы находилось либо под запретом, либо под жесточайшим контролем со стороны властей. А участие в богослужениях молодого поколения не допускалось практически повсеместно.

Политическое убежище по религии в США

С разрушением Советского Союза ситуация конечно же изменилась, но, вместе с тем, сохраняются некоторые пережитки красного времени. Гласно и негласно, запрещены и всячески преследуются такие религиозные течения как баптизм, пятидесятничество, представители организации Адвентисты Седьмого Дня. Представителям этих религиозных направлений христианства немного проще политическое убежище, так как со стороны Правительства США они рассматриваются как потенциальные жертвы гонений и преследований на территории бывшего СССР. Причём такие гонения необязательно должны быть выражены запретом на проповедование учений и верований, а также могут выражаться в отказе при поступлении в учебное заведение, увольнении с работы либо ином преследовании со стороны представителей других религиозных организаций. Нередки также случаи гонений на группы верующих, проживающих на тех территориях, где эта группа является меньшинством:

  1. Гонения на мусульман, притеснения, запреты на проведение ритуалов, праздников. Преследования могут также выражаться в установлении обязательной формы одежды.
  2. Преследование православных, пятидесятников, баптистов проживающих на территориях мусульманских государств, таких как , Таджикистан, Туркмения, Узбекистан. Может выражаться в лишении прав таких меньшинств, агрессивных попытках вовлечения в другую религию, установлению обязательных требований к одежде.
  3. Также часто объектам преследования являются женщины, проживающие в мусульманских республиках. Причиной таких притеснений чаще всего могут быть нежелание женщин следовать мусульманским законам, традициям и устоям, предъявляемым к поведению, внешнему виду и положению женщины в мусульманском обществе.

В целом, можно сказать, что преследование по религиозным мотивам является достаточно распространенным, и этому как нельзя кстати, способствует законодательная политика некоторых государств. Так, недавно был принят репрессивный закон, который поставил вне правового поля любую незарегистрированную религиозную организацию. Такой закон предусматривает обязательную предварительную цензуру для религиозной литературы, вводит запрет для иностранных граждан на занятие религиозной деятельностью. А все религиозные учения и публикации будут ограничены учениями десяти зарегистрированных общин. Кроме того, установлен запрет на религиозные встречи, проводящиеся в домах верующих. И примеров такого рода ограничений на проповедование иных религиозных взглядов кроме официального господствующих достаточно много. Также может являться основанием для лицами, пострадавшими в результате их отнесения к тому либо иному религиозному течение.

Следует отметить, что шансов для получения убежища несколько прибавится, если свою позицию удастся подкрепить данными из международных правозащитных организаций таких, как Human Rights Watch и Amnesty International .

— (Александр) Всем привет! С вами Хвастович Александр, ведущий проекта «Америка для успешных» и блога «Hvastovich Live». Со мной прекрасная Анжелика.

— (Анжелика) Здравствуйте!

— (Александр) В общем, как я вчера и обещал, записывая видео про религию, я там упомянул про визу, про которую мало, кто знает, это виза R-1, религиозная. И я думаю, Анжелика нам подробнее расскажет немножко.

— (Анжелика) Всех поздравил с Новым годом с Рождеством, а я нет, поэтому можно чуть поздравить. Исполнения всех желаний, кто хочет встретить Новый год, чтобы встретил его в США, те, кто хотел этого. Чтобы все желания исполнялись. И конечно, с Рождеством Христовым.

И теперь по тематике – наша религиозная виза. Что сказать? Как обычно, виза мало известная в России. В России все знают только про визы, где нужно много денег вкладывать. Но мы поговорим о визе религиозной, у которой есть двойные намерения. Что для нас немаловажно. Раньше эту визу можно было получить просто в Консульстве. Может быть, пару лет назад, 3 года назад. А сейчас, чтобы её получить, нужно ходатайство от церкви. То есть, чтобы американская церковь пригласила человека.

Кого можно приглашать? В принципе, это три категории. Естественно, священнослужители, люди, которые служат в церкви. Люди, которые посвятили свою жизнь церкви, монахи и прочие товарищи. И самая интересная категория – это работники, связанные с церковью. Не обязательно, чтобы это было связанно что-то духовно, это может быть работа при церкви. Работа с детьми, кто-то в хоре поёт, может быть, детский сад при церкви, и человек занимается детским садом. То есть, не обязательно связанная с тем, чтобы служить.

— (Александр) Допустим, иконописец – это при церкви такое может быть?

— (Анжелика) Самое главное, чтобы человек был частью церкви последние 2 года.

— (Александр) А как они на это доказательную базу будут проверять? Что значит – два года при церкви?

— (Анжелика) Должно быть письмо от главы религиозной организации, а которую входит наш клиент, о том, что он последние два года является частью церкви, и всегда положительная характеристика, на что хватит фантазии, что действительно есть. Чем занимается человек, как он себя проявил, что он дал церкви.

— (Александр) Ок, давай тогда уточним немножко о том, что такое церковь? То есть, если я, допустим, занимаюсь какими-то нестандартными практиками шаманизма, могу ли я?

— (Анжелика) Нет.

— (Александр) Нет. Значит, какие церкви, кто?

— (Анжелика) Церкви, которые признаны tax free в Америке. То есть, должна быть своя символика, должны быть свои правила. В общем, это общеизвестные – синагоги, мечети, православные церкви, это могут быть евангелисты, пятидесятники. Крупные организации, у которых есть свои правила, свои молитвы, то, что их объединяет. И, конечно, обязательно, ещё раз повторю, tax free в Америке.

— (Александр) А если прихожанин просто хочет приехать и молиться в другом храме заграницей? Под это R-1 попадает или нет?

— (Анжелика) R-1 – это рабочая религиозная виза, то есть человек едет с целью работать в церкви.

— (Александр) То есть у него, по сути, будет разрешение на работу, и он сможет работать в церкви. А как насчёт того, чтобы подзарабатывать, например, работать официантом вечером?

Переехать в США сложно, но есть категории людей, которым это доступно:

— Инвесторы. Достаточно вложить от 1 миллиона долларов и через 2 года все члены семьи получат статус постоянного жителя США (виза EB-5 ).

— Также можно открыть филиал существующей компании в Америке или же купить готовый бизнес в США (от $100 000). Это даст право на получение рабочей визы L-1, которую можно обменять на грин-карту.

— Известные спортсмены, музыканты, писатели и прочие экстраординарные люди могут переехать

(Выдержки из статьи ): В 2013 году в истории евангельского движения в России и за рубежом отмечается важная дата – 25-летие со дня начала массовой эмиграции верующих по религиозным мотивам из стран бывшего СССР. За эти годы более 500 тысяч христиан из СССР переселились в США. 5 августа 1988 года, после доклада Бориса Перчаткина в Конгрессе, в США был принят Закон об эмиграции по религиозным мотивам. Эта дата и считается официальным началом массового исхода верующих из СССР.

<...> Страдания верующих и их верность Богу изумили Конгресс США и расположили их открыть двери эмиграции. Советский Союз разрушился. Но время идет, а с ним уходят и люди – участники невидимых сражений с «Империей зла». <...> Борис Перчаткин, правозащитник, представляющий славянскую иммиграцию по религиозным мотивам в правительстве США, с сожалением отмечает сегодня низкую правовую, гражданскую и правозащитную позицию славянской эмиграции, которая прямо пропорционально влияет на духовность церквей и общества, социальную и антирелигиозную политику по отношению к верующим в бывших странах СССР и в США.
<...>
Поправка Лаутенберга была внесена в законопроект в 1989 году для того, чтобы облегчить эмиграцию в США беженцев, подвергающихся преследованиям на родине за их религиозные и политические взгляды. Сроки «поправки», позволяющей верующим и некоторым группам населения в бывшем Советском Союзе получать статус беженцев в США, давно истекли. Но благодаря усилиям Б.Перчаткина и правозащитной деятельности поправка периодически продлевается. Будущее статуса беженца для русскоязычных иммигрантов зависит сегодня от активной гражданской позиции славянской эмиграции в целом... (Конец цитаты. Автор: Виталий Футорный. Полностью статью можно прочитать на сайте «Мир вам»).

Новый взгляд на эмиграцию 1990-х! Беженцы: от кого и куда?
Комментарий Максима Максимова , директора телеканала CNL: Если бы верующие не уехали из CCCР в 1988-1995 гг. или эмиграция задержалась хотя бы на пять лет, то сегодня было бы в 10 раз больше церквей и обращенных б.СССР!

Вам не кажется, что эмиграция христиан в 1990-х это работа врага? Зачем надо было выводить детей Божьих из страны во времена открытости и перестройки? Кто получил больше выгоды от эмиграции? Вспомните историю – это были лучшие годы для достижения людей Евангельской вестью. Но именно в этот момент вместо евангелизации все были обеспокоены эмиграцией.

Скажу вам правду (которую все знают): из всех, кто переехал в США, очень мало было реальных беженцев-страдальцев за веру, в основном это была «колбасная эмиграция» (экономические беженцы). Я видел, как в то время атеисты быстро превращались в баптистов. Ради эмиграции в США, ради статуса беженца. Скажите правду, за последние 25 лет, сколько гонений пережили христиане в б.СССР? Они были, но не так много! Сколько за последние 25 лет посадили верующих в тюрьмы за веру? Не так много, в основном в странах Средней Азии. От чего же убегали христиане в 90-х? От гонений за веру во время перестройки и гласности? Только сейчас на местах начинается волна гонений на окраинах советской империи, но в 90-х ее не было!

Я не поздравляю с 25-летием исхода с нивы Божьей верующих. Я был назвал это печальной датой. 25 лет как верующие эмигрировали с целины, от своего христианского долга.

Соболезную! Не хочу обидеть переселенцев (среди них много хороших людей искренно верующих), но если бы не этот переезд в «обетованную» американскую землю, то сегодня было бы в 10 раз больше христиан в наших странах. Вы оставили целину! Большинство из вас летели в США не из-за гонений или веры, а летели за хорошей жизнью и сникерсом. В историческом плане это БЫЛ СИЛЬНЕЙШАЯ СТРАТЕГИЧЕСКАЯ ОШИБКА христиан, или возможно умнейший маневр дьявола!

Можете ругать меня, но факты есть факты. Я стал пастором с 1990 года, (мне тогда было 20 лет), нам тогда очень не хватало верующих для того, чтобы удержать и воспитать тысячи новообращенных. Как мне было трудно, когда почти все евангельские христиане улетали в «жирные страны». Они ехали за хорошей жизнью в США и Германию, а тут оставались тысячи погибающих людей без проповеди Евангелия. В 90-е годы грешники были готовы идти за всяким, кто хоть немного знает Бога и читает Библию. Сегодня у нас траур: 25 лет как дьявол нанес сокрушительный удар по церкви в б.СССР.

И еще вопрос: а Вам интересно, почему в США не забирали, мусульман, буддистов, православных, шаманов, а только евангельских христиан? Почему? Ведь СССР были гонения на всех верующих, не только на христиан! Сожалею о работе Перчаткина, если бы не он, сегодня бы в наших странах было бы больше ХРИСТИАН ВЕРЫ ЕВАНГЕЛЬСКОЙ!

Посмотрите на эмиграцию с другой стороны: это целенаправленный вывод работников с полей! Раньше требовалось мало усилий для достижения ста человек, теперь столько же сил надо истратить на одного человека.

Жатвы много, а делателей мало, и Бог хочет, чтобы мы увидели, насколько нивы побелели вокруг нас. Сегодня очень мало героев у Господа, и Бог хочет, чтобы ты стал таким героем! Ваши родители убежали от нивы, но вы, второе поколение христиан-эмигрантов посмотрите на нивы в России, Украине, в Средней Азии. Пришло ваше время, исправить ошибки наших родителей!

В Средней Азии начинаются сильные гонения на христиан, но мы держимся. Спасибо тем, кто помогает тем, кто в РЕАЛЬНЫХ ГОНЕНИЯХ!