Церковная уния 1596 года. Брестская церковная уния (1596 г)

Истоки унии, провозглашенной в Бресте в 1596г., восходят к более раннему времени. Идея унии лежала уже в основе действий литовского правительства, направленных на отделение Киевской митрополии от Московских государства и Церкви (1458 г.) (124).
В 1569 г. на Люблинском сейме совершилось событие, увенчавшее собой ряд попыток, предпринимавшихся в 1386-1413 гг. и направленных на объединение (уния!) Литвы с Польшей. До того времени Польша и Литва составляли конфедерацию. Люблинская уния упразднила самостоятельность Литовского княжества.
Православным христианам, жившим в пределах Польско-Литовского государства, были обещаны свободное исповедание православной веры, использование русского языка в официальных документах и прочие права наравне с католиками. Но последующие события показали, что католическое правительство не намеревалось выполнять эти условия государственной Люблинской унии, ограничив и стеснив православных в их правах.
Это было время, когда после завершения Тридентского Собора (1545-1563 гг.) Римско-Католическая Церковь начала оправляться от удара, нанесенного ей Реформацией, и восстанавливать утраченные позиции. Наиболее деятельными в этом отношении были члены католического ордена - «Общества Иисуса», которые были приглашены в Польшу в 1564 г., а в Литву - в 1569 г., когда было образовано Польско-Литовское государство.
Крупные деятели Римско-Католической Церкви издавна обращали свои взоры на Русскую Православную Церковь, стремясь склонить ее к унии. Но после неудачной попытки внедрить унию в Московском государстве после завершения Ферраро-Флорентийского Собора (1439 г.) их действия стали более осторожными.
Возобновление подобных попыток относится к 1581 г.: иезуит Антоний Поссевин, прибыв в Москву, добился аудиенции у царя Иоанна Грозного, имел с ним богословский диспут и вручил ему сочинение «О разностях между римским и греческим вероисповеданиями». Усилия Поссевина были напрасными, но по возвращении в Рим он представил Папе отчет о своей деятельности. Объяснив неодолимые трудности, с которыми связаны попытки введения католичества в России, он обратил внимание Папы на южнорусскую Церковь в польско-литовских владениях, предлагая усилить католическое влияние именно в этих землях.
В 1589 г. в России было учреждено патриаршество. Ранее автономия Киевской митрополии сохранялась на основе временного разрыва и неопределенных отношений между Москвой и Константинополем. Теперь же с учреждением патриаршества между обеими Церквами установились нормальные канонические отношения и мог возникнуть вопрос о воссоединении разделенных с Русской Церковью ее частей.
Приняв участие в учреждении патриаршества в России, Патриарх Константинопольский Иеремия II в 1589 г. проездом на родину некоторое время находился в пределах Польско-Литовского государства. В Вильно он встретился с королем Сигизмундом III (1587-1631) и согласился возвести архимандрита Михаила (Рагозу) в сан митрополита. 1 августа 1589 г. архимандрит Михаил (Рагоза) был посвящен в сан митрополита в Виленском Пречистенском соборе Патриархом Иеремией II.
Вскоре митрополит Михаил (Рагоза) начал созывать ежегодные Соборы в Бресте. Созванный в 1590 г. Собор по примеру всех прежних русских Соборов не был ограничен участием в нем епископов, но на нем были представлены и архимандриты, игумены, священники и миряне. На официальных заседаниях речь шла о благе Православия. А вне сессий Собора в глубокой тайне от народа вершился сговор ряда епископов, соглашавшихся с унией.
Введенные в заблуждение, эти епископы намеревались приобрести расположение католического правительства путем принятия унии, внешне почти ничего не менявшей в практике церковной жизни. Подписав тайное обязательство способствовать заключению унии, они рассматривали ее как разновидность формально не отмененной Флорентийской унии 1439 г.
В сентябре 1595 г. епископы Кирилл (Терлецкий) и Ипатий (Поцей) отправились в Рим для представления Папе от имени южнорусских епископов акта подчинения их Римскому престолу. 15 ноября они прибыли в Рим и вскоре были приняты Папой Климентом VIII в частной аудиенции «с несказанной милостью и лаской». Папа Климент VIII для официального засвидетельствования западнорусскими иерархами вступления их в унию с Римом поручил митрополиту Михаилу (Рагозе) созвать Собор и осуществить формальное заключение унии. Сигизмунд III разрешил созыв Собора, хотя, по дошедшим до Кракова сведениям, русский православный народ уже так разошелся со своими пастырями, что запоздалый Собор не обещал унии никакой перспективы.
И тем не менее на Варшавском сейме (март - май 1596 г.) вопрос об унии впервые был поставлен открыто. Вскоре на сейм стали поступать официальные протесты земских послов (депутатов). Защитник Православия князь Константин Константинович Острожский лично протестовал против самочинно введенной унии. Во всех протестах единодушно высказывалось ходатайство о низложении епископов-униатов. Епископы Ипатий и Кирилл обвинялись в том, что они тайно отправились «в чуждую землю и предались чужой власти».
Протест князя К. К. Острожского вызвал открытые протесты православных мирян. В Вильно все члены православного братства отправили послов к воеводе князю Крыштофу Радзивиллу, чтобы он был им «помощью и оборонцем» против пастырей - изменников веры. Виленское духовенство внесло формальный протест в городские книги против беззаконных действий своих иерархов, «безо всякого Синода и соглашения с народом христианским» предавших православную веру.
Но, несмотря на это, митрополит Михаил (Рагоза) 21 августа 1596 г. подписал окружное послание о созыве Собора, назначив его открытие в Бресте. Открытие Собора состоялось 6 октября 1596 г. Митрополит Киевский Михаил, а также епископы Луцкий, Владимирский (на Волыни), Полоцкий, Пинский и Холмский, отступив от Православия, готовы были принять унию с Римским престолом. Но двое из семи южнорусских епископов - Львовский Гедеон (Балабан) и Перемышльский Михаил (Копыстенский) - остались на стороне православных. Поэтому вскоре после начала заседаний Собор разделился надвое: на Православный Собор и униатский.
Униатский Собор, на котором присутствовали также папские и королевские послы и ряд западнорусских епископов, перечисленных выше, подтвердил унию с Римом, о чем была составлена соборная грамота.
Собравшиеся в Бресте православные сочли вправе открыть свой Собор независимо от правительственного униатского Собора. Экзарх великий протосинкелл Никифор имел письменные полномочия от Патриарха Константинопольского председательствовать на местных Соборах, даже если бы в них участвовал митрополит Киевский. Таким образом, присутствие великого протосинкелла Никифора - Экзарха Константинопольского Патриарха, придало канонически правильный характер православному Собору в Бресте.
Патриарший Экзарх великий протосинкелл Никифор открыл православный Брестский Собор обширной речью. Но главное значение он придавал не своим полномочиям, а соборной воле православного русского народа, которая должна была выражаться здесь через избранных полномочных депутатов. Позиция участников Собора сводилась к тому, что без воли Собора восточных Патриархов местный Собор в Бресте не вправе решать вопрос об унии.
9 октября 1596 г. - последний день заседаний православного Собора. В тот же день закончился и Собор униатский.
Участники униатского Собора зачитали грамоту о заключении унии с Римом, а затем направились в местный римско-католический храм для пения гимна «Те, Деум». После молитвы было произнесено отлучение на руководителей православной стороны: на Преосвященных Гедеона (Балабана), епископа Львовского, и Михаила (Копыстенского), епископа Перемышльского, а также на киево-печерского архимандрита Никифора (Тура); всего - на 9 архимандритов и 16 протопопов поименно и на все духовенство, не принявшее унии в общей форме. На следующий день отлучение было обнародовано и к королю обращена просьба: вместо отлученных назначить всюду лиц, принявших унию.
Православный Брестский Собор отверг унию, отлучил униатских епископов и лишил их сана, возвратив в сан тех священнослужителей - защитников Православия, которые были лишены его епископами - приверженцами унии. На этом Соборе присутствовало много мирян во главе с князем К. К. Острожским. Участники православного Собора под председательством Патриаршего Экзарха великого протосинкелла Никифора начали суд над митрополитом Михаилом (Рагозой) и епископами-униатами за то, что 1) они нарушили епископскую клятву верности Патриарху и православной вере; 2) посягнули на право Константинопольского Патриарха в его пределах по постановлению древних Соборов; 3) самовольно, без участия и Патриарха, и Вселенского Собора, дерзнули решить вопрос о соединении Церквей и, наконец, 4) пренебрегли троекратным вызовом их на объяснение перед Патриаршим Экзархом и Собором.
После оглашения доказательств этих обвинений как подтвердившихся Патриарший экзарх великий протосинкелл Никифор встал на возвышение и, держа в руках Крест и Евангелие, торжественно, от имени Собора, объявил епископов-отступников лишенными священного сана. Затем миряне, участвовавшие в заседаниях православного Собора, дали «обет веры, совести и чести»: не повиноваться этим неистинным пастырям. Затем от имени всех членов Собора об этом решении было объявлено униатскому Собору.
К королю православный Собор направил просьбу: лишить извергнутых и отлученных епископов-униатов их епархий («хлебов духовных») и отдать их места новым кандидатам, избранным православными.
В тот же день участники православного Собора подписали две резолюции, близкие по содержанию.
Первая гласила: «Мы даем обет веры, совести и чести за себя и наших потомков -не слушать этих осужденных соборным приговором Митрополита и Владык, не повиноваться им, не допускать их власти над нами. Напротив, насколько возможно, противиться их определениям и распоряжениям и стоять твердо в нашей святой вере и при истинных пастырях нашей Святой Церкви, особенно при наших Патриархах, не оставляя старого календаря, тщательно сохраняя огражденное законами общее спокойствие и сопротивляясь всем притеснениям, насилиям и новизнам (нововведениям - Ред.), которыми бы стали мешать целости и свободе нашего богослужения, совершаемого по древнему обычаю.
Объявляем об этом торжественно, прежде всего перед Господом Богом, потом и всему свету и в особенности всем обитателям короны, областей Великого княжества Литовского, к короне принадлежащих».
Вторая резолюция читалась так: «Мы, сенаторы, сановники, чиновники и рыцарство, а также и духовные лица греческой веры, сыны Восточной Церкви, собравшиеся сюда, в Брест, на Собор, достоверно узнали теперь от самих вельможных панов, посланных на Собор Его королевской милостью: что они с Митрополитом и несколькими Владыками - отступниками от Греческой Церкви составили и обнародовали без нашего ведома и против нашей свободы и всякой справедливости какую-то унию между Церквами Восточной и Западной. Мы протестуем против всех этих лиц и их неправильного деяния и обещаемся не только не подчиняться, но с Божией помощью всеми силами сопротивляться им. А наше постановление против них мы будем подкреплять и утверждать всеми возможными средствами и особенно нашими просьбами перед Его королевской милостью».
Но православные не имели особой надежды на исполнение их просьбы к королю. И действительно, несмотря на их ходатайства перед королем о защите своих прав, Сигизмунд III утвердил только все постановления униатского Собора. Против духовных лиц, принимавших особенно активное участие в деяниях православного Брестского Собора, были даже начаты гонения. Свободному пользованию правом общественного и религиозного самоопределения наступил конец. Церковная уния приобрела и государственный характер. Борьба с ней расценивалась как выступление против государства.Последствия насильственного введения унии вскоре испытали на себе православные христиане всего юго-западного края. Так, в самом Бресте до 1596 г. было 10 православных храмов; при введении унии все они силой были обращены в униатские. Епископ-униат Ипатий (Поцей) отобрал у православного Брестского братства школу и поставил в ней учителем униата Петра Аркудия, которого привез с собой из Рима. И только в 1632 г. православные жители Бреста приобрели первую православную церковь святого Симеона Столпника с принадлежащим ей монастырем.
О насильственном характере введения унии свидетельствует дальнейшая история православного Брестского братства. В 1633 г. православные жители Бреста, согласно указу короля Владислава IV, получили другую церковь - во имя Рождества Пресвятой Богородицы. С возвращением этих церквей православным многие жители Бреста возвратились из унии в Православие, чему также способствовал благочестивый и ревностный брестский игумен Афанасий (Филиппович). «Мы непрестанно, - писал он, - говорили в церкви и твердили повсюду и при всяком случае, что эта уния введена незаконно и противна (т. е. направлена против. - Ред.) Восточной Церкви».
После измены Православию и принятия унии западнорусским митрополитом и пяти епископами во всей западнорусской Церкви остались только два православных епископа в Галичине. В 1597 г. епископ Львовский Гедеон (Балабан) получил титул Экзарха Константинопольского Патриарха и, таким образом, фактически стал главой православной Киевской митрополии. Но он скончался в 1607 г., а вскоре умер и другой православный епископ - Михаил (Копыстенский; 1610 г.). Назначить на Перемышльскую кафедру православного епископа не было возможности, а епископа Гедеона (Балабана) сменил епископ Львовский Иеремия (Тиссаровский), с трудом добившийся посвящения во епископа. В случае его смерти православная западнорусская Церковь оставалась без епископского возглавления.
В 1605 г. во Львове было издано обстоятельное историческое изложение коварных и насильственных методов подготовки и проведения унии в жизнь, называвшееся «Перестрога» (т. е. «Предостережение»). «Перестрогу» написал православный львовский священник, участвовавший в заседаниях Брестского Собора. В своем труде он объяснил причины возникновения в западнорусской Церкви унии, описал, как она вводилась и какими насильственными мерами распространялась.
Автор скрыл свое имя и причину этого объяснения в своем сочинении: «Кто против вас пишет и не смеет имени своего в книжках написати, абы его не поткала беда, яко Стефана пока, которого в Луцкой реце утоплено, иже против вас стояти обещался и поведался».
Начался новый, тяжелый период в истории Православной Церкви в Польско-Литовском государстве - как гонимого меньшинства. В этот период систематически насаждалась уния, велась борьба против православного населения, переходившая часто в гражданскую войну и вызывавшая казацкие восстания.
Постепенная ликвидация Брестской унии началась в конце XVIII в., когда с Россией воссоединились Правобережная Украина и Белоруссия. 12 февраля 1839 г. с Русской Православной Церковью воссоединились 1607 приходов с населением до 1 600 000 человек на территории Белоруссии и Украины. 11 мая 1875 г. в Православие возвратились 236 приходов с населением до 234 000 человек на Холмщине. Как сказал один из иерархов: «Отторгнутые насилием воссоединялись любовью». Процесс этот продолжался и в дальнейшем, по мере того как с Украиной воссоединялись другие отнятые у нее в прошлом земли. В марте 1946 г. на Львовском Церковно-Народном Соборе Греко-Католической (униатской) Церкви западных областей Украины Брестская уния была упразднена.

Что касается до церковной унии православия с католичеством, то, как мы знаем (§45), такая уния была провозглашена еще в XV в., но на деле не удалась. После же Люблинской унии мысль о подчинении Риму православных областей Речи Посполитой показалась осуществимой. То было время великой религиозной борьбы в Европе. Реформация отколола от католичества целые народности, и папы употребляли все усилия для того, чтобы подавить возникшее религиозное движение. В борьбе с протестантизмом огромную услугу папству оказал вновь возникший (1540) монашеский орден иезуитов , целью которого была именно защита католичества. Так как протестантство появилось и в Речи Посполитой , то против него и туда были призваны иезуиты. Как раз в эпоху Люблинской унии они начали борьбу с протестантством в Польше и Литве и скоро его задушили. Они устраивали бесплатные школы для воспитания детей в католическом духе, писали ученые сочинения против ересей в защиту католичества, говорили блестящие проповеди, устраивали публичные диспуты, то есть споры, о вере. Эти меры оказывались действительнее открытых гонений, и протестантство в Литве ослабело и почти исчезло. Справившись с протестантскою «схизмою», иезуиты естественно принялись за борьбу с православием , которое они тоже считали «схизмою». Против православия они употребляли такие же меры: диспуты, проповеди, литературную полемику, школьное обучение в духе, противном православию. Они всячески обличали беспорядки и жалкое состояние православной церкви в Речи Посполитой и указывали на то, что все зло и все свои беды православные люди могут исправить легко, если только примут унию и подчинятся папе. Всего ярче выражена была эта мысль ученым иезуитом Петром Скаргою в сочинении его «О единстве церкви Божией под одним пастырем» (1577).

Состояние русской церкви в Литовско-Польском государстве было неудовлетворительно. В XV ст., после Флорентийской унии , Западно-Русская церковь отделилась от Московской митрополии и получила для себя особого митрополита (Киевского). Вместе с тем она лишилась поддержки сильных московских князей и оказалась в полной зависимости от литовских государей, которые все были убежденными католиками. Попытки ввести унию, вовсе не возникавшие после митрополита Исидора в Москве, постоянно возобновлялись в Литве. Не успев, однако, превратить православных в униатов, католическое правительство лишило их своего покровительства и относилось холодно и даже враждебно к своей православной церкви. Оно назначало на архиерейские кафедры лиц, заведомо непригодных для высокого пастырского служения, ограничивало права и материальные средства православных церквей и монастырей. Православные люди чувствовали себя в обиде и унижении. Они или уходили из Литвы в Москву (§41), или, оставаясь на месте, старались своими средствами защитить свою веру и церковь от внешних гонений и внутреннего беспорядка. Конечно, первыми защитниками церкви были удельные православные князья. Особенную славу из них получили ревностные покровители православных князья Константин Ив. Острожский (1460–1530) и сын его Константин Константинович (1526–1608). За князьями и простые люди научились сами заботиться о своей гонимой церкви и оборонять ее. Как паны-землевладельцы, так и горожане имели по закону право «патроната» над своими церквами и монастырями. Они участвовали в избрании пастырей, следили за целостью церковных имуществ, смотрели за порядком в церковных делах, обличали злоупотребления архиереев и духовенства, защищали церковные интересы перед правительством. Прихожане церквей составляли церковные братства , которые в больших городах (Львове, Киеве и др.) достигли большого богатства и силы и стали заметно влиять на управление церковью.

Князь Константин Константинович Острожский

Вмешательство мирян чрезвычайно раздражало высшую иерархию – тех архиереев, которых короли умышленно подбирали из людей, удобных для правительства и равнодушных к благу церкви. Подчиняясь господствовавшему направлению ополяченного западнорусского общества, такие архиереи походили более на светских вельмож и вели недостойную жизнь. Чем более обличала их паства, тем более они искали покровительства у католических властей. Наконец, в конце XVI ст. между такими архиереями созрела мысль о признании унии. Подчиняясь папе, они рассчитывали получить покровительство и поддержку как от папы, так и от короля и стать независимыми от своей паствы. В 1591 г. некоторые епископы обратились к королю Сигизмунду III с заявлением о готовности принять унию. Получив поддержку короля, они увлекли в свое дело Киевского митрополита (старого и слабого характером Михаила Рогозу) и отправили в Рим к папе двух своих вожаков (Луцкого епископа Кирилла Терлецкого и Волынского – Ипатия Поцея) устраивать унию и бить челом папе, чтобы он принял Западно-Русскую церковь под свою власть.

Это было в 1595 г. В следующем, 1596 г. дело разгласилось и возбудило большое негодование среди православных людей, не желавших унии. В г. Бресте был созван церковный собор , на котором присутствовали как униаты, подчинившиеся папе, так и православные, не желавшие унии. Произошел раскол, и образовалось два собора. Официально на одном соборе Западно-Русская церковь была объявлена принявшей унию, причем униатами стали почти все ее архиереи. Но на другом соборе часть духовенства и миряне отказались повиноваться своим духовным властям и поклялись не отступать от Восточной церкви. Обе стороны предавали одна другую проклятию и вступили в открытую борьбу, причем король признал законным постановление униатского собора и потому счел, что православие перестало существовать в его государстве. Так совершилось торжество унии в западной Руси.

Митрополит Петр Могила. Портрет XVII века

Раз православие сочтено было упраздненным, то ревнителей православной веры сочли нужным подвергнуть гонениям как ослушников духовного начальства и еретиков. Православные церкви, особенно сельские, не вошедшие в унию, закрывались; на них не смотрели более как на храмы и отдавали их иногда на откуп, для извлечения дохода, даже евреям, которые за деньги отпирали их для совершения служб. Православные были лишены политических прав, рассматривались как «хлопы» (простонародье), и самая вера их именовалась «хлопскою» и вызывала презрительное отношение со стороны высших классов общества. Предоставленные своим силам и лишенные покровительства закона, православные люди стали на защиту своей веры , как могли. Во главе православных были некоторые вельможи, не покинувшие своей отеческой веры (князь К.К. Острожский), а затем – духовенство (во главе которого стоял с 1620 г. православный Киевский митрополит, поставленный Иерусалимским патриархом). Главную силу гонимой православной церкви составляли городские братства и крупнейшие монастыри (Киево-Печерский). Общими усилиями их были созданы в Киеве и других русских городах прекрасные богословские школы, из которых выходили образованные защитники православия. Они устною проповедью и изданием книг о вере успешно боролись с униею и католичеством и не давали заглохнуть православному делу. Из ряда прочих школ особенно поднялась и развилась Киевская, основанная братством Киевской Богоявленской церкви (еще в 1594 г.). Киевский православный митрополит Петр Могила (1596–1646) образовал из этой школы высшее училище по образцу католических академий. От его имени и школа получила название «Могилянской академии». Так на унию и внешние гонения православная церковь ответила достойным отпором. Внешняя опасность для веры вызвала в юго-западной Руси оживленное умственное движение, подняла православную богословскую науку, образовала целую литературу в защиту православия. Ученые киевские монахи оказали важные услуги не только своей западной Руси, но и Руси Московской, где они явились учителями и просветителями (§§87 -).

В ХI веке обрядовые и догматические различия между Римской и Константинопольской Церковью привели к разделению Вселенской христианской Церкви на Западную и Восточную. С 1054 года каждая из частей некогда единого церковного организма стала развиваться по своему особому пути, не имея между собой главного - евхаристического общения. Истинное учение Христа, переданное через апостолов, сохранилось именно в Восточной Православной церкви. Западная церковь стала называться католической, то есть вселенской. С самого начала великого раскола предпринимались попытки уврачевать это прискорбное разделение. Выход виделся в унии – союзе между Восточной и Западной церковью, но камнем преткновения становились догматы и вопрос канонического подчинения.

Православие на землях Белой Руси стало распространяться вскоре после крещения киевлян святым князем Владимиром. Уже в 992 году в городе Полоцке была учреждена архиерейская кафедра, а в XII веке славная отрасль равноапостольного князя Владимира преподобная Евфросиния, насадила «древо иноческаго жития» .

Русские земли в XI–XIII вв. страдали от жестоких княжеских междоусобиц и от татарского нашествия. Обескровленные юго-западные княжества в это время подпали под власть соседних литовских племен. «В социально-экономическом отношении северо-западные соседи белорусов – литовцы – ничем не отличались от монголо-татар, – пишет историк Л.Е. Криштапович. – Ведь многочисленные источники рассказывают о грабительских набегах литовских племен на более развитые народы и их жестоком отношении к мирному гражданскому населению. По словам Генриха Латвийского, “литовцы превосходили другие народы быстротой и жестокостью.”» . Некоторые западнорусские земли были присоединены к Литве в результате династических браков князя Гедимина и его сыновей. Большинство населения новообразованного государства – Великого княжества Литовского – составляли православные. Язычники-литовцы первоначально приняли именно православную веру, которая распространялась благодаря женитьбе литовских правителей на православных русских княжнах. Литовские князья очень легко переходили от язычества к христианству, от православия к католицизму – в зависимости от политических выгод.

Папы Римские, установившие не только духовную, но и политическую власть над западными государствами, стремились также распространить свое влияние на Восточную Европу, в том числе и Великое княжество Литовское. Первую унию с католиками заключил

Ягайло, сын князя Ольгерда и тверской княжны Ульяны. Польстившись на польскую корону, Ягайло в 1385 году принял католичество, женился на польской королевне Ядвиге и попытался подчинить Великое княжество Литовское Польше. Но его намерения не увенчались успехом: Ягайло встретил сильного противника в лице Витовта, который смог отстоять политическую независимость Литовского государства. В 1391 году Витовт укрепил позиции, выдав свою дочь Софью за Московского князя Василия Дмитриевича.

Как замечает А.П. Сапунов, «прошло целых двести лет с того времени, как Ягайло дал обещание обратить в католичество всех подданных своих, а в Витебске не было ни одного католика из местных жителей; в Полоцке их было только несколько человек; в других местах Белоруссии тоже весьма мало. Очевидно, не любил народ наш веры польской» . И это несмотря на то, что, по указу Ягайло, запрещались смешанные браки между католиками и православными, а православных (жениха или невесту) следовало даже с помощью телесных наказаний принуждать принимать католичество.

Во второй половине XV века произошло отделение южнорусской митрополии от Московской, и православные иерархи Литовского княжества стали зависимы от католических литовско-польских властей. «Русские земли в составе Литвы и Польши с латинской точки зрения занимали положение завоеванных провинций. Западнорусский народ (нынешние белорусы и украинцы) рассматривался литовским и польским правительствами в качестве народа покоренного, а, следовательно, неравноправного с литовской и польской народностью», – пишет Л.Е. Криштапович . Городельский сейм 1413 года совершенно отстранил православных от участия в управлении государством. Политика ополячивания и окатоличивания сначала аристократии, а затем и простого народа, стала проводиться властями еще активнее.

На Люблинском сейме 1569 года было провозглашено об образовании нового государства – Речи Посполитой. «Великое княжество Литовское, в три раза превосходившее по размерам Польшу, опустилось до уровня придатка польской короны» , – с горечью отмечает архиепископ Афанасий (Мартос) .

Главными помощниками Рима в деле насаждения церковной унии стали иезуиты. «Общество Иисуса» было основано Игнатием Лойолой в 1534 году, а в 1540 году папа официально утвердил орден и возложил на иезуитов миссию противодействия ересям. К XVI веку в Польше распространилось множество протестантских сект. По этой причине в 1564 году иезуиты были приглашены в Польшу, а в 1569 году они появляются в Вильно.

Им покровительствовал польский король Стефан Баторий. Венгр по национальности, он не знал польского языка, а со своими подданными изъяснялся на латыни, на которой обучался в Падуанском университете. Завоевав Полоцк в 1579 году, Баторий отдал иезуитам почти все городские церкви, в том числе и Спасо-Евфросиниевский монастырь. После смерти Батория на польский престол в 1587 году вновь избирается иноземец – шведский королевич Сигизмунд Ваза, ставший королем Сигизмундом III.

По замечанию историка И.А. Чистовича, «к несчастью он царствовал очень долго – 45 лет. Воспитанный иезуитами и сделавшись их орудием, он так стеснил свободу совести последователей других исповеданий, что они принуждены были отстаивать свои права самым отчаянным образом» .

Иезуиты открывали повсюду свои учебные заведения, стараясь привлечь туда как можно больше юношей из польской аристократии. Почти сразу по прибытии в Вильно иезуиты основали в городе свой коллегиум, а в 1578 году король Стефан Баторий переименовал его в академию. Иезуитские коллегии появились также в Несвиже, Бресте, Бобруйске, Витебске, Гродно, Минске, Могилеве, Орше и других белорусских городах. Зная, что простой народ бесправный и подчиняется своим господам, иезуиты воздействовали на польских магнатов. Всячески выделяя знатных учеников среди прочих, иезуиты завоевывали симпатии и авторитет среди их родителей.

Началом активной подготовки к унии считается выход в свет в 1577 году книги иезуитского проповедника Петра Скарги «О единстве Костела Божия и о греческом от этого единства отступлении». Написано было это сочинение талантливо и убедительно. Дабы исправить последствия «греческого отступления от единства», выход для православной церкви виделся автором в скорейшем соединении с римо-католическим костелом. Православные смущались, потому что среди них мало было сведущих в церковных догматах. Никто не мог выступить против иезуитов в защиту православного учения. Кроме того, православные верующие терпели всяческие притеснения от католиков.

Одними из первых склонились к принятию унии Львовский владыка Гедеон Балабан, затем другие епископы: Луцкий Кирилл Терлецкий, Пинский Леонтий Пельчицкий, Брестский Ипатий Потей. В 1594 году они составили грамоту от лица всех православных иерархов, в которой говорилось, что они со своей паствой отдаются под главенство «наисвятейшего отца – Римского папы», но при условии сохранения православных обрядов и догматики. После долгих сомнений свое согласие дал и митрополит Киевский Михаил Рагоза. Через некоторое время грамота была представлена королю Сигизмунду. В конце 1595 года Потей и Терлецкий отправились к папе в Рим. Как описывают историки, прием восточным архиереям был оказан весьма торжественный. Потей и Терлецкий были допущены к самому папе и, в знак покорности, облобызали его туфлю.

Но папа Климент VIII поставил следующие условия унии: при сохранении восточного обряда и церковно-славянского языка богослужения принятие католических догматов и полное подчинение православной церкви в Речи Посполитой римскому понтифику. Эти условия за всех православных епископов подписали Потей и Терлецкий.

В июне 1596 года король Сигизмунд III объявил о соединении церквей и о предстоящем церковном соборе в Бресте. Указывалось, что «на собор приглашаются католики Римского Костела и Греческой Церкви, которые к этому единству принадлежат» . Собор открылся 6 октября 1596 года в Свято-Николаевском храме, а 9 октября уния была торжественно провозглашена. Все православные архиереи и клирики, отказавшиеся принять условия соединения церквей, были объявлены лишенными сана. Возглавил униатскую церковь митрополит Михаил Рагоза.

Те архиереи, клирики и миряне, которые не хотели принадлежать к единству с Римом, составили второй собор, открывшийся одновременно с униатским. Православным пришлось собраться в частном доме одного протестанта, так как по распоряжению властей все церкви города были заперты. Православный собор возглавил Львовский епископ Гедеон Балабан, отказавшийся от окончательного принятия унии. На этом собрании присутствовали представители Восточных Патриархов: протосинкелл Никифор, присланный из Константинополя, и Кирилл Лукарис, экзарх Патриарха Александрийского. В числе участников православного собора были князь Константин Острожский с сыном.

Митрополит Михаил Рагоза упрекал Восточную Церковь в расколе и отказывался от общения со всеми, не согласными с принятием унии. Протосинкелл Никифор, имея полномочия от Патриарха, объявил об отлучении от Церкви епископов-униатов. Также он разрешил епископам, оставшимся верными православию, окормлять верующих в других епархиях. Вселенский Патриарх Мелетий поддержал и одобрил действия православных.

Так, вместо союза Брестская уния привела к почти трехсотлетнему трагическому разделению православных белорусов и украинцев. С течением времени восточный обряд богослужения стал заменяться католическим, в униатских храмах убирались иконостасы, устраивались органы. Постепенно священнослужители забывали церковно-славянский язык, а отцы-иезуиты подготовили для них польские служебники. Даже внешний вид и одежда униатских священников очень скоро стали схожи с внешностью римо-католических ксендзов. Униатское монашество – орден базилиан – стало точной копией своих создателей иезуитов. Папа Римский и польские власти видели в унии лишь ступеньку для более удобного перехода православных в католичество.

Продолжение следует.

_______________________________________________________________________

Акафист преподобной матери нашей Евфросинии, игумении и княжне Полотстей. Полоцк, 2008. С. 17.

Криштапович, Л.Е. https://zapadrus.su/bibli/istfbid/ Дата доступа: 06.08.2018

Сапунов, А. Торжество Православия. [Ксерокопия]

Афанасий (Мартос), архиеп. Беларусь в государственной, исторической и церковной жизни. Мн., Белорусский Экзархат Русской Православной Церкви, 1990. (Репринт. воспр. изд. 1966 г.). С. 41.

Криштапович, Л.Е. Беларусь как русская святыня. [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://zapadrus.su/bibli/istfbid/ Дата доступа: 06.08.2018

Чистович, И.А. Очерк истории Западно-Русской Церкви. Мн., Белорусский Экзархат, 2014. С. 123-124.

Афанасий (Мартос), архиеп. Указ. соч., с. 164.

6-10 октября 1596 года была заключена Брестская (Берестейская) церковная унии в церкви святого Николая, в соответствии с которой объединялись католическая и православная церкви. Результатом этого слияния стало образование униатской (греко-католической) церкви.

Брестская (Берестейская) церковная уния - решение ряда епископов Киевской митрополии Константинопольской православной церкви о принятии католического вероучения и переходе в подчинение римскому папе с одновременным сохранением богослужения византийской литургической традиции на церковнославянском языке.

Акт о присоединении к Римско-католической церкви был подписан в Риме 23 декабря 1595 года и утверждён 9 (19) октября 1596 года на униатском соборе в Бресте. Состоявшийся в то же время в Бресте собор православного духовенства отказался поддержать унию, подтвердил верность Константинопольскому патриархату и предал «отступников» анафеме.

Брестская уния привела к возникновению на территории Речи Посполитой Русской униатской церкви. В 1700 году к грекокатолической церкви присоединилась Львовская, а в 1702 году - Луцкая епархия, что завершило процесс перехода православных епархий Речи Посполитой в греко-католицизм.

В результате унии в Киевской митрополии произошёл раскол на униатов (грекокатоликов) и противников объединения с Римско-католической церковью.

Подписание Брестской унии привело к долгой и временами кровавой борьбе между последователями двух христианских конфессий на западнорусских землях. Четверть века православные Речи Посполитой, не принявшие Брестскую унию, оставались без митрополита. Православная Киевская митрополия была восстановлена лишь в 1620 году, когда православные киевские митрополиты вновь стали носить титул митрополита Киевского и всея Руси. В 1633 году митрополиту Петру Могиле удалось добиться признания православной церкви со стороны Короны, однако впоследствии дискриминация православия в Речи Посполитой вновь усилилась (диссидентский вопрос). На территории же Российской империи (в том числе на землях, отошедших к России от Польши) впоследствии на протяжении долгих лет гонениям подвергались приверженцы унии.

Постепенная ликвидация Брестской унии началась в конце XVIII века, с присоединением к России Правобережной Украины и Белоруссии. 12 февраля 1839 года на Полоцком церковном соборе с Русской православной церковью воссоединились более 1600 украинских (Волынь) и белорусских приходов с населением до 1,6 млн. 11 мая 1875 г. в православие возвратились 236 приходов с населением до 234 тыс. на Холмщине. Этот процесс продолжался и в дальнейшем. В марте 1946 года на Львовском церковно-народном соборе Украинской грекокатолической церкви Брестская уния была на территории СССР упразднена.

Проект унии предложили в 1595 году Михаил Рагоза (митрополит Киевско-Галицкий и всея Руси) и семь епископов. Это Гедеон Балабан (епископ Львовский, Галицкий и Каменецкий), Дионисий Збируйский (епископ Холмский и Белзский), Михаил Копыстенский (епископ Перемышльский и Самборский), Ипат Потей (епископ Владимирский и Брестский), Леонтий Пелчицкий (епископ Туровский и Пинский), Константин Терлецкий (епископ Луцкий и Острожский), Герман Хрептович (епископ Полоцкий и Витебский).

Князь Константин-Василь Острожский (1527-1608) поначалу поддержал идею унии, но накануне Собора изменил свою позицию. Таким же образом поступили двое ее инициаторов - Г. Балабан и М. Копыстенский. Их поддержали часть православной шляхты, духовенства и горожан.

С ноября 1595 по февраль 1596 года епископы И. Потей и К. Терлецкий находились в Риме. Они представили проект соглашения Папе римскому Клименту VIII и получили его одобрение.

И вот 6 октября 1596 года в Бресте начался Собор православных церквей Речи Посполитой, который должен был окончательно утвердить союз православных с католиками. С первого дня участники собора разделились на сторонников и противников унии (последних возглавили К. В. Острожский, Г. Балабан и М. Копыстенский). Обе группы заседали отдельно. Яростную агитацию против унии вели Никифор, экзарх патриарха Константинопольского, и Кирилл Лукарис, экзарх патриарха Александрийского. Их поддерживали бывший архимандрит Киево-Печерского монастыря Никифор Тур, его преемник Елисей Плетенецкий, ректор Острожской академии Герасим Смотрицкий.

Однако сторонников унии было намного больше.

На четвертый день Собора, 9 октября, в церкви Св. Николая состоялось торжественное провозглашение единой греко-католической церкви. Одновременно было оглашено пастырское послание о лишении сана Балабана, Копыстенского, Плетенецкого, Тура и Смотрицкого.

Король Жигимонт III Ваза горячо поддержал унию, призванную укрепить идейное единство духовенства и феодалов Речи Посполитой. Он утвердил ее своим универсалом от 15 декабря 1596 года.

Унию приняло большинство православного населения ВКЛ, увидевшее в ней реальный путь к единству в стране. Однако в отдельных регионах ВКЛ (Слуцк, Пинск, Могилёв, Орша) уния утверждалась с трудом. Сопротивление ей иногда принимало активные формы. Пиком такого сопротивления явился бунт в Витебске в ноябре 1623 года, где бунтовщики убили Полоцкого униатского епископа Иосафата Кунцевича .

Расследование, проведенное под руководством канцлера Льва Сапеги, показало, что витебский бунт не был «стихийным взрывом возмущения народных масс», как это утверждали царские, а затем советские историки. Его подготовило Виленское православное братство на деньги, полученные из Москвы. Руководитель бунта православный священник Степан Посьера и 77 его сообщников успели сбежать в Московию. Комиссии Л. Сапеги удалось арестовать и казнить только 19 погромщиков.

Переход православных в новую веру растянулся на много лет. Социальную базу униатства составляли крестьяне, мелкая шляхта и часть горожан. К концу XVII века количество униатов превзошло количество православных. А к 1772 году униатство исповедало 3/4 населения беларуских земель, в том числе 80-82 % крестьян.

Советские историки изображали униатскую церковь инструментом полонизации и окатоличивания беларусов. Этот тезис не соответствует историческим фактам. Уния не оправдала надежд польских политиков и Ватикана. Благодаря усилиям местных деятелей она стала барьером на пути окатоличивания беларусов и способствовала сохранению этноса в условиях полонизации, развернувшейся во второй половине XVII столетия - после «Потопа».

Главная » Преступления » Церковная уния 1596 года. Брестская церковная уния (1596 г)