Одну из главенствующих ролей в истории формировании политической мысли сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:

1. Ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права. На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам-правителям.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты. Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.

2. Период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли. В учениях Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико - правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права.

Сократ являлся принципиальным и основным критиком софистов. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.

Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую.

3. Период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) – время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.

Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.

Основателем стоицизма был Зенон.

Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.

Тема I

Политические учения Древней Греции

Политическая мысль раннего периода (IX - VI в. до н.э.)

Рассвет древнегреческой политической мысли (V - первая половина IV в. до н.э.)

Политическая мысль эллинизма (вторая половина IV - II в. до н.э.)

Государственность возникает в Древней Греции в начале I тыс. до н.э. в форме независимых полисов, т.е. отдельных городов государств, включавших на виду с городской территорией также и прилегающие сельские поселения. Переходом первобытнообщинного строя к крайне классовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождается углубляющимся процессом социальной дифференциации населения и усилением борьбы между различными слоями общества: родовой знатью и общинниками, богатыми и бедными, свободными и рабами.

В этих условия повсеместно в полисах развертываются ожесточённая борьба за власть, которая находит свое концентрирование выражение в схватке, конфликте за учреждение одной из соответствующих форм правления - аристократии (коллегиальная власть старой и новой знати, «власть лучших»), олигархии (коллегиальная власть богатых) или демократии (власть народа - взрослых свободных жителей мужского пола, уроженцев данного полиса).

В результате этой борьбы к VI-V в. до н.э. в разных полисах устанавливается и развивается соответствующая форма правления, в частности: демократии (Афины, Абдеры), олигархии (Фиваф, Нигары), аристократии с пережитками царского и военного управления (Спарта). Случалось, что в некоторых полисах на более или менее длительное время устанавливалась тирания (Сиракузы).

Таким образом, если на Древнем Востоке существа лишь деспотические режимы в форме монархии, то в Древней Греции помимо монархии (Македония) впервые возникает республиканская форма правления, в частности при демократии.

Таким образом, на Востоке были только подданные, а Древней Греции – граждане и тем самым гражданское общество. Следовательно, с привлечением граждан резко активизировалась политическая жизни и политическая борьба, возникли прообразы политических партий, свобода слова, собрания, выборные и подотчётные гражданам органы государственной власти, политическая идеология и идеологическая борьба, возникает идейный плюрализм, философия светской направленности и наука как форма общественного сознания.

Древняя Греция – родина первого в истории человечества полиного алфавита, возникшего на основе финикийского полу-алфавитного письма, тогда как на востоке царила идеографическая письменность (символы, иероглифы). Это создало основу для возникновения подлинного художественной литературы - разные жанры: драматургии, профессиональные театры (комедии и трагедии), поэзии и поэмы. Происходит гигантский взлет человеческого духа - «греческое чудо», на базе которого возникает античная цивилизация, как ступень на магистральном пути развития человечества. Фундаментом такого взлета послужили достижения цивилизации Древнего Востока (Египта, Междуречья, Финикии). Все эти процессы нашли свое отражения и теоретическое осмысление в политических учениях Древней Греции.

В истории возникновения и развития древнегреческой политической мысли можно разделить на 3 периода:

IX – VI в до н.э. – возникновение государственности в Древней Греции – в этот период наблюдается заметное рационализация политических представлений, формируется философский подход к проблемам политики

V - IV 1/2 в до н.э. – это время расцвета древнегреческой философской и политической мысли

IV 2/2 – II в до н.э. – период эллинизма, знаменует собой начало упадка древнегреческой государственности и попадание греческих полисов сначала под власть Македонии, а затем Рима

Политическая мысль раннего периода

Уже в начале первого периода древние мифы, что особенно отчётливо проявилось в поэмах Гомера и Гесиода, постепенно теряют свой священный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Согласно их трактовке, борьба за власть над миром и смена верховных богов сопровождалось сменой принципов и форм их правления. В русле такой интерпретации сложилось влиятельное и воспринимаемое многими последующими древнегреческими мыслителями представление о том, что утверждение начала справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов олимпийцев во главе с Зевсом. Так, в поэмах Гомера (VIII) – «Илиада» и «Одиссея» (отражены события XIII в до н.э.), на которых затем воспитывалась вся Эллада, Зевс в нравственной плоскости выступает как верховный заступник всеобщей справедливости, а справедливость, у Гомера, – основа сложившегося обычая и есть конкретизация вечной божественной справедливости.

Идеи справедливости общественного устройства приобретает еще большее значение в поэмах Гесиода (VII) – «Теогония», «Труды и дни» - в частности в поэме «Труды и дни», Гесиод отстаивается идеалы до государственного патриархального порядка и освещал смену 5 эпох в жизни людей: «золотого», «серебряного», «медного», века «полубогов-героев», «железного») Люди «золотого века» – жили счастливо, не знали ни трудов, ни забот; непокоренных богам людей «серебряного века» уничтожил Зевс; воинственные люди «медного века» погубили сами себя; в непрерывных войнах погиб благородный «век полубогов-героев», но в особенно мрачных красках рисует Гесиод жизнь людей «железного века» - тяжкий труд, зло и насилие в человеческих отношениях, порча нравов, отсутствие правды – удел его современников. Подобный тип построения литературного произведения принято называть «ухрония», которая является ретроспективной утопией.

Дальнейшие попытки рационализации т.е. освобождение от мифологической основы, получает свое развитие в духовном и практическом творчестве, так называемом «7 мудрецов Древней Греции» (VII – VI в до н.э.): Фалес Милетский, Питтак Митиленский, Периандр, Биант Приенский, Солон Афинский, Клеобул, Хилон, все они настойчиво подчеркивали основополагающее значение господства в полисной жизни справедливых законов.

Солон (VII – VI в до н.э.) в обстановке острой политической борьбы между афинским демосом и знатью, оказался той компромиссной фигурой, которой доверяли обе стороны. Взяв государственное управление в свои руки, он издал новые законы и существенно реформировал социально-политический строй финского полиса. Помимо отмены долгов и запрещения личной кабалы свободных людей, н разделил все население Афин на 4 класса, при этом представителям первых трех состоящих из богатых и зажиточных людей был открыт доступ ко всем государственным должностям. Веденое Солоном умеренная цензовая демократия была принизана идеи компромисса знати и демоса.

С идеей необходимости преобразования общественных и политических порядках на философских основах в VI – V веках до н.э. выступили Пифагор, и его последователи пифагорейцы, а также Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления лучших из умственной и нравственной элиты. Пифагорейцы, ориентируясь на выработанное ими философском математическое учение о числах, первыми начали теоретическую разработку «равенства», их государственным идеалом являлся «полис», в котором господствует справедливость законов. Наихудшее зло – анархия(безвластие), критикуя ее они отмечали что, человек по своей природе не может обойтись без руководства и надлежащего воспитания. В этот же период зарождается новый жанр политико-правовой литературы, в котором выдвигаются проекты наилучшего общественного устройства. Особую известность получили проекты идеального государства Платона и «коммунистические» утопии Эвгемера «Священные хроники» и Ямула «Государство Солнца», относящееся уже к периоду эллинизма.

Гераклит (V в до н.э) – социально-политическое неравенство оправдывается как неизбежный правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы: «Война-отец всего и царь. Одних она сделала рабами, других-свободными» Имея в виду разумную природу законов «полиса», Гераклит подчеркивал, что народ должен сражаться за закон, как за свои стены, своеволие же следует гасить скорее, чем пожар. Он так же критиковал демократию, где правит толпа и выступал за правление подлинно лучших. Важно заметить, что общим для подхода Пифагора и Гераклита, оказавших заметное влияние на последующих мыслителей, являлся выбором духовного критерия для определения того, что есть «подлинно лучший». Они совершили концептуальный переход от предопределённой природы «аристократии крови» в «аристократии духа». Благодаря этому аристократии из естественно замкнутой касты становилось «открытым» классом, доступ в который был поставлен в зависимости от личных достоинств и знаний каждого.

Рассвет древнегреческой политической мысли

Развитие политической мысли в V в до н.э. способствовало углублению философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права. У Демокрита встречается одна из первых попыток рассмотрения возникновения и становления человека и общества, как части естественного процесса мирового развития. В государстве представлены общие блага и справедливость, интересы государство превыше всего и заботы граждан должны быть направлены на совершенствование его устройства направления: «Ибо хорошо управляемое государство – есть величайший оплот, в нем все заключается и когда оно сохраняется все цело, а погибает оно с ним вместе и все гибнет». Для сохранения государства и единства он требует единение граждан и взаимного сочувствия взаимопомощи и братства.

Гражданская война расценивается им как бедствие для обеих враждующих сторон. Так же у Демокрита имеются много суждений в пользу аристократии духа: «Глупцам лучше повиноваться чем пованивать. По самой природе управлять свойственно лучшему. Тяжело находиться в повиновении худшего. Приличия требует подчинению закону власти и умственному превосходству».

Вовлечение политической темы в круг широкого обсуждения связан с именами софистов, выступивших в V в до н.э. Софисты были платными учителями «мудрости». Софисты не составляли единой школы и развивали различны философские и политические взгляды. Различают 2 поколения софистов: старших и младших. Например, к старшим относиться Протагор , демократическая идея которого состоит в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов человеческой добродетели, к которым относят справедливость, рассудочность и благочестие. Добродетели необходимы в домашних и государственных делах, можно приобрести старанием и обучением, в этом важный смысл воспитание членов полиса в духе гражданских добродетелей.

Фрасимах – один из ярких софистов младшего поколения – политика: область проявления человеческих сил и интересов, а не божественного промысла. Реальные критерии практической политики он видел в выгоде сильнейшего. «Справедливость – это то, что пригодно сильнейшему». «В каждом государстве власть устанавливает законы в свою пользу: демократия - демократические, аристократия – аристократические, а тирания – тиранические». Установив законы власть объявляет из справедливыми. Обладание властью дает преимущество, несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости. Тем самым, он высказал мысль, что в области нравственности господствует представление тех, в чьих руках сила и государственная власть.

Принципиальным критиком софистов был Сократ (496 – 399 до н.э.), который уже при жизни был признан мудрейшим из всех людей. Сократ, отвергая нравственный и гносеологический релятивизм и субъективизм софистов, их апелляции к силе, освобождённой от этических начал, Сократ занимался поискам рационального логическо-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Тем самым, он заложил основы научно-теоретического исследования в этической области.

Сократ – сторонник законности, при этом он полагал, что законное и справедливое (т.е. этическое и правовое) должны совпадать. Различные взгляды на нравственность, политику, государственно-правовую практику, он критикует как ошибочное отступление от истинных представлений. «Править должны правящие». Подобный политический идеал правления «знающих» критически расходиться, как с принципами демократии, так и с общими формами политического правления. Особенно резко он критикует тирании. Последовательно придерживаясь своих взглядов, он неоднократно сталкивался с властями причем, и при демократии, и при правлении тиранов, которые естественно стремились пресечь его влиятельную оппозицию и популярную критику. В 339 году до н.э. по обвинению (исходящему из демократических кругов) в безбожии, нарушении отечественных законов и развращение молодежи он был осуждён на смерть, но и здесь он остался верен своим принципам и отказался от подготовленного побега из тюрьмы, ибо таким образом он нарушил бы закон справедливости, за который боролся всю жизнь. А. Радищев: «Очеловеченная истина». Учения Сократа, его жизнь и смерть оказало заметное влияние на всю историю философской и политической мысли.

Один из величайших мыслителей философской и политической идеи и ученик Сократа – Платон (427 – 347 гг. до н.э.). После смерти Сократа – покидает Афины, много путешествует. Вернувшись в Афины, основал знаменитую академию, которой руководил до смерти, и которая просуществовала почти целое тысячелетие. Воззрения Платона заметно изменялись на протяжении жизни: если в ранних диалогах «Апология Сократа», «Протагор», «Кретон», доминирует сократические настроения, методы и подходы, то собственно платоновское учение об идеях появляется в более зрелых диалогах – «Государство» и «Политик». Заметно влияние пифагорейской школы и религиозно-мифологическими настроениями пронизан последний труд Платона - «Законы». В целом Платон выделял три уровня реальности: Единое, обладающее тремя атрибутами (Прекрасное, Благо, Разум), Мир идей, Мир вещей.

Единое не является наличным бытием, но универсальным условием возможности бытия, везде присутствующим началом гармоничности, благодаря чему бытие вообще и отдельные его формы обладают существованием.

Мир умопостигаемых идей (призраки пещеры), представляют собой первичное идеальное бытие.

Мир чувственно воспринимаемых вещей, который вторичен и произведен от идей.

В «Государстве» Платон трактует идеальное государственное устройство, как максимально возможное воплощение Мира идей в земной общественно-политической жизни, в полисе. В этом особенно отчество проявились общефилософские воззрения Платона, его учения. В этой работе Платон, конструируя идеальное справедливое государство, он исходит из того соответствия, которое по его преставлению существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трем началам человеческой души – «разумному», «яростному» и «вожделеющему», аналогично в государстве три схожих начала – «совещательное», «защитное» и «деловое». А этом соответствует социальном плане три сословия – правителей, воинов и производителей. «Справедливость в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела ». Так же справедливость требует соответствующей иерархической соподчинённости этих начал во имя целого: «разумному началу» - философам - подобает господствовать и управлять; «яростному началу» - воинам - быть вооружённой защитой, подчиняясь первому, и оба этих начала должны соуправлять «вожделеющим» - ремесленниками, земледельцами, торговцам, которые должны им подчинятся. Что бы стража, т.е. воины, были на высоте своих задач их быт и вся жизнь должны быть организованы на начало солидарности, общности, равенства и коллективизма. Для этого никто не должен обладать частной собственностью на что-либо то ни было, собственность должны быть государственной, все необходимые припасы стража получает от третьего сословия, жить и питаться они должны сообща, как и во время походов. Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту и серебру. Решающее значение для идеального государственного устройства имеет по Платону введение для стражей общности жен и детей. При этом женщины должны быть уравнены в правах с мужчиной. Семьи же для двух первых сословий фактически не должно существовать, государство воспитывает детей.

Платон против крайности богатства и бедности, за умеренность и достаток. Весьма тонко подмечает политическое значение имущественного расслоения общества, поэтому в его государстве преодолён раскол на богатых и бедных, способный подорвать единство и целостность общества. Идеальное государево, по Платону, как правление лучших благородных, есть аристократическое государственное устройство. С точки зрения формы правление оно может быть или монархией (царской властью), или аристократией (властью лучших). Понимая, что предложенное им государственное устройство, не может быть вечным, он трактует смену различных общественно-политических форм как круговращение внутри определённого цикла, в котором возможно пять типов государственного устройства: аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания, которые соответствует пяти видам душевного склада людей. Аристократическому, как идеальному государственному устройству, Платон противопоставляет четыре других, характеризуя их в порядке прогрессирующе порче государственности. Первая ступень вырождения государства – тимократия, под которой понимается крито-спартанский тип государства, такое государство одержимо ярусным духом и всегда стремиться к войнам, являющимся, по Платону, главным источником частных и общественных бед. На смену тимократическому государства приходит олигархия, в результате скопления значительных богатств у частных лиц, это строй основан на имущественном цензе – у власти только богатые и потому зреющая против них ненависть неимущих приводит к государственному перевороту и установлению демократии, не имеющей должного управления. Равенство при демократии выравнивает равных и неравных, и в итоге опьянения демократической свободой ведет к установлению ее противоположности – тирании – свобода без меры обращается в рабство. Тиран приходит к власти, как ставленник народа, но тирания наихудший вид государственного устройства, ибо здесь царит произвол, беззаконие и насилие.

Ряд существенных политико-правовых проблем освещен Платоном в диалоге "Политик". Политика – это, согласно Платону, царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. При таких данных у правителей, считал Платон, будет уже неважно, правят ли они по законам или без них. Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через законы, представляющие собой "подражания истине вещей, начертанные по мере сил сведущими людьми".

Кроме образцового государства, правитель которого руководствуется истинным знанием, Платон выделяет здесь еще три вида правления (монархия, власть немногих и власть большинства), каждый из которых в зависимости от наличия или отсутствия законности делится надвое: законная монархия – это царская власть, противозаконная – тирания; законная власть немногих – аристократия, незаконная – олигархия; далее, демократия с законами и без законов. Итого, вместе с истинным правлением, всего семь форм государства.

Таким образом, принцип законности получает свое признание в платоновской схеме, хотя роль его не ведущая, а скорее вспомогательная.

В "Законах" Платон рисует "второй по достоинству" государственный строй.

Основное отличие второго государства от первого, изображенного в "Государстве", состоит в следующем. 5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которыми пользуются на правах владения, а не частной собственности. Надел считается общей собственностью государства. Он переходит по наследству лишь к одному из детей.

В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре класса. Предусматривается закон о пределах бедности и богатства. Никто из частных лиц не имеет права владеть золотом или серебром. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая роскошь.

В число граждан (5040) не входят рабы и иностранцы, которые занимаются земледелием, ремеслами и торговлей.

Одной из предпосылок платоновской конструкции второго по достоинству государства является допущение, что "граждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабов".

Выступая за потребительское равенство, Платон подчеркивал, что "часть, предназначенная для господ, ничем не должна быть обильнее остальных двух частей, предназначенных для рабов, а равным образом и для чужеземцев. Надо произвести разделение так, чтобы все части были вполне равны и в отношении качества".

Быт второго государства, как и первого, пронизан стремлением повсюду насаждать единомыслие и коллективистские начала. Хотя индивидуальная семья признается, однако все дело воспитания регламентировано законами и находится в руках многочисленных должностных лиц. Женщины, равноправны с мужчинами, хотя и не входят в число высших правителей.

Политическими правами обладают только граждане. Граждане равноправны, но сам принцип равенства трактуется Платоном аристократически – в виде требования "геометрического", а не простого "арифметического" равенства. "Ибо для неравных, – отмечает Платон, – равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера".

Платон в "Законах" различает два вида государственного устройства: один – где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы. Речь при этом идет о справедливых законах– "определениях разума", установленных ради общего блага всего государства в целом, а не какой-то ограниченной группы, захватившей власть. "Мы признаем, – пишет Платон, – что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях, и то, что считается там справедливостью, носит вотще это имя".

Платон рекомендует законодателю придерживаться умеренности, ограничив, с одной стороны, власть правящих, с другой – свободу управляемых. Учету подлежат также география местности, климат, почва и т. п. "И невозможно, – подчеркивал Платон, – устанавливать законы вразрез с местными условиями". Большое значение он придает разработке и изучению науки о законах : "Ведь из всех наук более всего совершенствует человека, ими занимающегося, наука о законах".

В проекте второго по достоинству государства основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи.

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля (384–322 гг. до н. э.), которому принадлежат крылатые слова: "Платон мне друг, но больший друг – истина".

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов). Этика предстает как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является "арифметическое равенство", сферой применения этого принципа – область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т. д. Распределяющая справедливость исходит из принципа "геометрического равенства" и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения.

Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворенность (автаркию).

Государство – продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели (благой жизни) и завершения. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека. Однако не все люди, не все народности достигли такого уровня развития. Аристотель считал, что "варвары" – люди с неразвитой человеческой природой, и они не доросли до политической формы жизни. "Варвар и раб, по природе своей, понятия тождественные".

Отношения господина и раба являются, по Аристотелю, элементом семьи, а не государства. Политическая же власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.

Для Аристотеля, как и для Платона, государство представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует платоновскую попытку "сделать государство чрезмерно единым". Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству, например, предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей, приводит к уничтожению государства. С позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал оба проекта платоновского государства.

Частная собственность, по Аристотелю, коренится в природе человека, в его естественной любви к себе.

Государство, замечает Аристотель, – понятие сложное. По своей форме оно представляет собой известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. Гражданин, по Аристотелю, это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. Государство же есть достаточная для самодовлеющего существования совокупность граждан.

Форму государства Аристотель характеризовал также как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. В этом плане государственная форма определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кроме того, им различаются правильные и неправильные формы государства : в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных – только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и полития, а соответствующими ошибочными отклонениями от них – тирания, олигархия и демократия.

Из неправильных форм государства тирания – наихудшая.

Предпосылки формирования, периодизация и основные направления развития политической мысли Древней Греции. Политические учения раннего периода развития древнегреческого государства: Гомер, Геосид, Гераклит и др.

Период расцвета политической мысли в Древней Греции: Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель. Политические учения в период упадка древнегреческих государств: Полибий, Посидоний, Саллюстий.

Государственность – в начале I тыс. до н.э. (полисы). Углублялся процесс соц. дифференциации насел-я. Усиление борьбы между различными слоями общества. В этих условиях – борьба за власть, находит свое выражение в борьбе за учреждение одной из форм правления – аристократии, олигархии или демократии. В результате этой борьбы к VI–V вв. до н.э. в разных полисах более или менее прочно устанавливается и развивается соответствующая форма правления (демократия в Афинах и Абдерах, олигархия в Фивах и Мегарах).

Периоды возникновения и развития древнегреческой политико-правовой мысли:

Ранний (IX–VI вв. до н.э.). Возникновение государственности. Рационализация политико-правовых представлений (Гомера, Гесиода, «семь мудрецов»). Философский подход к проблемам государства и права (Пифагор и пифагорейцы, Гераклит).

Классический (V – первая половина IV в. до н.э.). Расцвет философской и политико-правовой мысли. Демокрит, софисты, Сократ, Платон и Аристотель.

Эллинизм (вторая половина IV–II в. до н.э.). Начало упадка государственности, подпадение полисов под власть Македонии, а затем Рима. Эпикур, стоики и Полибий.

Эволюция: мифологические представления (Гомер, Гесиод) => философский подход («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит) => рационалистические интерпретации (софисты) => логико-понятийный анализ (Сократ, Платон) => зачаточные формы эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования государства и права.

Свобода – фундамент. ценность, главн. цель усилий и основн. предмет забот. НО! Рабы – не субъекты свободы. Политика – сфера усилий свободных людей, труд – удел рабов. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов как отношения господства и подчинения – неполитич. отношения. В эпоху эллинизма – переоценка ценностей. Критика деления на свободных и рабов. Свобода – уже не социально-политическое, а духовное явление, великий принцип всеобщей свободы и равенства людей по законам природы и естественному праву.

Ранние учения:

Древние мифы в поэмах Гомера и Гесиода теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться политико-правовой интерпретации. Борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран – Крон – Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, Утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев во главе с Зевсом.

Так, в поэмах Гомера (VIII в. до н.э., «Илиада» и «Одиссея»). Зевс выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике).

Справедливость (дике) выступает у Гомера в качестве основы и принципа сложившегося обычая, обычного права (темис); Темис - конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих богов.

Тиме- причитающаяся каждому по справедливости и обычаю честь юи, следовательно, свое индивидуальное право-притязание.

Гесиод (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги - олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил.

По «Теогонии» - от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие).

В поэме «Труды и дни» Гесиод, отстаивая идеалы патриархального (догосударственного) строя, освещает смену пяти «веков» (эпох) в жизни людей: «золотого», «серебряного», «медного» веков, века «полубогов-героев» и, наконец, современного ему «железного века». Люди «золотого века» (при правлении Крона) жили счастливо, не зная ни трудов, ни забот.. В злых войнах и кровавых битвах погиб и благородный род полубогов-героев «четвертого века» (эпоха Геракла и троянской войны).

«Железный век», - тяжкий труд людей, господство зла и насилия в человеческих отношениях, порчу нравов, отсутствие правды, подмену права силой и кулаком.

Гераклит. Социально-политическое неравенство – неизбежный результат всеобщей борьбы. «Война – отец всего и всего царь; одним она определила быть богами, другим – людьми; одних она сделала рабами, других – свободными».

Жизнь полиса и его законы должны, по Гераклиту, следовать логосу (божественный закон) Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. «Один для меня, – говорил он, – десять тысяч, если он – наилучший». Главное в законе – его соответствие всеобщему логосу, понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор ими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший», Переход от предопределенной природой (по принципу рождения) аристократии крови к аристократии духа (знания и нравственных достоинств).

Классический период:

Демокрит (ок. 460–370 г. до н.э.) Человеческое общество появляется после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. Общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе, но представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, - общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Для сохранения государственного единства Демокрит требует единения граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи, взаимозащиты и братства. Гражданская война - бедствие для обеих враждующих сторон.

Критика излишеств и недостатков.

По самой природе управлять свойственно лучшему. Тяжело находиться в повиновении у худшего. Лучшие это все те, кто обладает высокими умственными и нравственными качествами.

Законы призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе. Законы, собственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

Софисты. (V в. до н.э.). «Софос» (мудрый). Платные учителя. Искусство спора. Не единая школа, развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Два поколения с.: старшие (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт и др.) и младшие (Фрасимах, Калликл, Ликофрон, Алкидам Эллейский и др.).

Протагор. «Мера всех вещей – человек». Справедливость демокр. строя. Равенство всех людей – по их одинаковой причастности к мудрости, добродетелям и искусству государственной жизни. Существование госуд-ва (демократии) предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели (справедливость, рассудительность и благочестие).

Фрасимах из Халкедона. Политика – область проявления человеческих сил и интересов, а не божественного действования. «Справедливость – то, что пригодно сильнейшему». Власть устанавливает законы в свою пользу и объявляет их справедливыми. Обладание властью – большие преимущества.

Гиппий. Резко противопоставил природу (природу вещей, естественное право) и полисный закон (искусственный).. «Закон, властвуя над людьми, принуждает ко многому, что противно природе».

Сократ (469– 399 гг. до н.э.) – критик софистов Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, природы государства и права. Закладывались начала теоретического исследования.

Различал естественное право и закон полиса, но считал, что и то, и то восходят к разумному началу.

Совпадение законного и справедливого и восхваление законности - - желательное состояние дел, нежели реально существовавшее. Править должны знающие. Повлиял на Платона и Аристотеля.

Платон (427–347 гг. до н.э.) –происходил из очень знатного афинского рода, был слушателем и учеником Сократа, Основал в Афинах знаменитую Академию, которой руководил до конца жизни.

Воззрение Платона заметно изменялись на протяжении его долгого творческого пути. В его ранних диалогах («Апология Сократа», «Протагор», «Критон» и др.), доминируют взгляды, метод и подход Сократа – рационализм; поиски общих понятий. Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах («Государство», «Политик»,«Софист», «Парменид» и др). Заметным влиянием пифагорейской цифровой мистики и религиозномифологических верований отмечен последний труд Платона – «Законы».

Смысл платоновского учения об идеях состоит в том, что «истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», а данные ощущению эмпирические тела, вещи и явления – не истинны, а представляет собой некую искаженную копию и слабую тень второго. Истинное познание – это познание бытия, т.е. мира идей. Оно доступно лишь– философам. Толпе же, считал Платон, не присуще быть философом.

Идеальное государство (в диалоге «Государство»). Трем частям человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему – аналогичны в государстве три схожих начала – совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия – правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал. Принадлежность человека сословию определяется по наследству, переход возможен лишь между 2мя верхними.

Быт стражей - общности, равенства и коллективизма. Живут и питаются стражи сообща, как во время походов. Общности жен и детей. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном смысле для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает государство.

Идеальное государство как правление лучших и благородных – аристократическое государственное устройство.

Еще четыре типа гос-ва,

То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии – военные успехи, в олигархии – богатство, в демократии – свобода), -именно это и губит данный строй. Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие.

В «Законах» - второй - государственный строй.

5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которыми пользуются на правах владения, а не частной собственности. Надел считается общей собственностью государства. Он переходит по наследству лишь к одному из детей.

В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре класса. Ростовщичество запрещено. Исключается всякая роскошь.

Быт - единомыслие и коллективистские начала.

Во главе платоновского государства стоят 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. Возраст правителей колеблется от 50 до 70 лет. Стоять у власти можно не более 20 лет. Полномочия правителей обширны, но они, прежде всего, «стражи законов».

Платон в «Законах» различает два вида государственного устройства: один – где над всем стоят правители, другой – где и правителям предписаны законы Основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые скрупулезно и жестко регламентируют публичную и частную жизнь людей, определяя распорядок дня и ночи.

Во имя незыблемости законов Платон объявляет войну всякого рода новшествам, идущим от поэтов, произвольных изменений в детских играх, сношений с другими государствами.

На страже законов стоит правосудие.

Существенное значение Платон придавал идеологической обработке населения проектируемого государства путем внушения ему представлений о божественности и незыблемости учреждаемых порядков и законов, суровых загробных карах за их нарушение и т.д.

Аристотель (384–322 гг. до н.э.), учился, а затем и преподавал в платоновской Академии вплоть до смерти ее основателя. Основал свою философскую школу – Ликей (лицей) и руководил ею почти до конца жизни. «Политика», «Афинская политая» и «Этика».

Научное понимание политики предполагает, - развитые представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов).

Государство – продукт естественного развития, как семья и селение. Но государство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения.. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека.

Политическая власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.

За Ччастную собственность.

Государство, - представляет собой известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. Гражданин, - тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства.

Форму государства Аристотель характеризовал также как политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. Форма определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Тремя правильными формами государства являются монархическое правление (царская власть), аристократия и политая, а соответствующими ошибочными отклонениями от них – тирания, олигархия и демократия.

Самая правильная форму полития. - правит большинство в интересах общей пользы, является как бы смешением олигархии и демократии.

Полития – «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой.

Население лучшего государства должно быть достаточным и легко обозримым. Аристотель говорит о большом числе рабов в лучшем государстве. Гражданских прав лишены ремесленники, «толпа матросов», торговцы. Совпадении справедливого и законного. Политическое право делится им на естественное и условное (волеустановленное).

Полибий. «История» (40 книг). Прослеживает путь и причины возвышения Рима. Концепция полит. круговорота. Обществен. жизнь сущ-ет от природы и направл-ся судьбой. Общ-во: зарождение, возрастание, расцвет, упадок. Процесс повтор. циклично. Смена 6 форм госуд-ва: монархия, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия. Совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше», т.е. царской власти, аристократии и демократии. Основн. причина происхожд-я государств-ти – слабость и страх людей, кот. побуждает их собираться в однородн. толпу.

Посидоний. Мир. порядок – не свыше, а изнутри. Бог, космич. разум имманентен миру. Воззрения – эклектические, много взял от предшеств. мыслителей (Гесиод, Демокрит, Эпикур, Платон…). Прогресс человеч-ва благодаря науке, технике, искусству. В золотом веке господств. философы, в век же прогресса роль философии в том, чтобы воспитывать людей на основе законов

Гай Саллюстий Крисп. «Инвектива против Цицерона», «История», «О заговоре Катиллины».

Историк-моралист, подоплека полит. событий – упадок нравов в Риме (причины – богатство, алчность, разврат)Сторонник могущества Римской державы. Противник государства «немногих» (сенатская олигархия), готов принять власть одного человека – Цезаря (идеал). Разочарован в государственных делах – они зло. Презирает и «немногих» у власти, и плебс, который бездействует.

Вступление

Идеи и взгляды мыслителей, выраженные в теоретической форме, являются частью политического сознания эпохи античности. Их особенности связаны со всей системой социокультурных и экономических факторов, в которых жил и творил тот или иной мыслитель. Но вместе с тем многие из этих идей имеют непреходящее значение. Они в своей совокупности образуют тот фундамент, на который опираются мыслители последующих эпох, когда строят здание новой политической теории. Поэтому изучение истории политической мысли облегчает понимание современных политических проблем.

Политическое знание в античности существовало в философско-этической форме. Политические представления древнегреческих мыслителей являются составной частью их космоцентрического мировоззрения, в котором господствует идея о целостности мира, о взаимосвязи природы, общества и человека, о подобии их структур, об общих основаниях всех уровней жизни. В них нет ещё дифференциации общества и политики, политика выступает выражением целостных свойств социума. Реальной основой для построения первых политических концепций мыслителей античности является полис -город-государство, в котором не было четкого разграничения функций и элементов государства и общества. Каждый гражданин полиса выступает одновременно и как частное лицо, входящее в городскую общину, и как субъект государственно-публичной жизни, участвующий в процессе управления. Слово «политика» буквально означало «участие в управлении полисом».

Целью настоящей работы будет изучение политических воззрений древнегреческих мыслителей. В задачи входит рассмотрение трёх основных периодов развития политической мысли: раннего (IX-VI вв. до н.э), периода расцвета политической мысли(V- первая половина IV в. до н.э.) , эллинистического периода (вторая половина IV- IIв. до н.э.)

Краткая политическая история Древней Греции

Формированию своеобразия греческой государственности во многом способствовали природные условия. Гористый рельеф, наличие полезных ископаемых, удобное морское побережье, незамерзающее море со множеством островов, отсутствие крупных рек, преобладание каменистых почв - всё это благоприятствовало формированию мелких независимых государств. политический мысль древний греция

Первые города на территории Греции возникли на островах Эгейского моря в 3-м тыс. до н.э. Примерно в это время на острове Крит складывается так называемая Минойская цивилизация. Уже в XXI веке до н. э. на Крите начинается строительство дворцов, которые являлись политическими, экономическими, религиозными и культурными центрами.

На территории материковой Греции в начале 2-го тыс. до н.э. под влиянием минойской культуры возникли свои государства, центрами которых стали Микены, Тиринф, Пилос, Афины, Фивы. Политическая история этого времени известна мало, крупнейшим событием была Троянская война рубежа XIII- XII веков до н.э.

XI-IX вв. до нашей эры в Греции историки называют «темными веками». В этот период греческие земли были захвачены племенами дорийцев, которые находились ещё на стадии разложения первобытного общества. В целом в этот период развитие Греции временно затормозилось, одно именно в это время сложились предпосылки дальнейшего социально-политического расцвета греческих земель.

В VIII- VI вв. до н. э. происходит становление греческих полисов. Полис представлял собой соединение частных землевладельцев, а так же граждан, занимающихся различными промыслами и ремёслами, которые будучи полноправными его членами, имели право на собственность. Жители полисов делились на граждан полиса, рабов и представителей свободного населения, не имеющих гражданских прав. Для большинства полисов на первом этапе характерна борьба между демосом (от греч. народ) и аристократией. С конца VVII века до н.э. во многих полисах для нормализации обстановки устанавливается особая форма государственной власти - тирания, то есть единоличное правление. К концу VI века в большинстве полисов тирания была упразднена и сложились два основных типа полисного устройства: демократия и олигархия.

Кризис древнегреческих полисов относится к социально-политической сфере и связан с активным развитием экономики. Рост товарно-денежных отношений способствовал возрастанию роли неграждан в жизни городов-государств, возрастанию роли денег, разрушению традиционной коллективистской полисной морали, обострению социальной борьбы в полисах, постоянным конфликтам между ними. Всё это ослабило Грецию, она была завоёвана македонскими царями, затем разделена на множество независимых государств и оказалась во власти Римской империи.

Все эти процессы нашли отражение и теоретическое осмысление в политических учениях Древней Греции.

Современный мир многим обязан древней Греции . Это сравнительно небольшое государство оказало огромное влияние на развитие всех областей жизни человека. Возьмем, к примеру, мифы, которые являются отражением жизни человека, как в те времена, так и сегодня. Представления о мире – о человеке, медицине, политике, искусстве, литературе - в глобальном масштабе зарождались именно в Греции. Это государство было расположено на юге Балканского полуострова и на островах Эгейского моря. Соответственно, на такой сравнительно небольшой территории размещалось небольшое количество населения, но, как говорил Александр Македонский «Один грек стоит тысячи варваров». Греция выделялась среди других государств – Вавилонии, Египта и Персии – и не без оснований.

Карта древней Греции

Древнейшие времена Древней Греции

Территорию Древней Греции принято условно делить на три части: Южную, Среднюю и Северную. В Южной части располагалась Лаконика, более известная как Спарта. Афины – главный город Греции – находился в Средней части государства, наряду с такими областями, как Аттика, Этолия и Фокида. Эта часть была отделена от Северной практически непроходимыми горами и разделяла Афины и Фессалию, которая на сегодняшний день сама по себе является крупным историческим центром.

О населении Древней Греции можно судить по многочисленным примерам искусства, которые сохранились практически в первозданном виде – это скульптуры, фрески и элементы живописи. В любом музее мира Вы найдете зал древнегреческого искусства, где Вы увидите множество изображений высоких, стройных людей с идеальным телосложением, со светлой кожей и темными вьющимися волосами. Античные историки называют их пеласгами – народом, населявшим острова Эгейского моря в III тысячелетии до н.э. Несмотря на то, что их занятия ничем не отличались от занятий других древних народов и включали в себя скотоводство и земледелие, нужно отметить, что их земля была сложной для обработки и требовала использования особых навыков.

Народы Греции и их развитие

Населявшие Грецию почти пять тысяч лет назад, были изгнаны из своих земель ровно в том же тысячелетии, в котором появились. Причиной тому стали вторгнувшиеся с севера ахейцы, чье государство было также расположено на острове Пелопонесс со столицей в Микенах. Это завоевание носило эпохальный характер, так как ознаменовало начало ахейской цивилизации, которую, постигла та же печальная судьба – в конце XIII века до н.э., так же, как в свое время вторглись в греческие земли ахейцы, на эту территорию пришли дорийцы. К сожалению, завоеватели уничтожили практически все города и все ахийское население, хотя сами, при этом, находились на более низкой ступени развития цивилизации. Этот факт не мог не отразиться на культуре Древней Греции. Была забыта древнейшая письменность, созданная еще пеласгами, не говоря уже о том, что прекратилось строительство и развитие орудий труда. Этот период, который принято заслуженно называть «темным» продлился ни много, ни мало с XII по IX вв н.э. Среди городов все так же выделялись Афины и Спарта, где находились два антагонистических общества.

Так, в Лаконике (Спарте) наместниками были два царя, которые правили, передавая свою власть по наследству. Тем не менее, несмотря на это, реальная власть была в руках старейшин, которые принимали законы и занимались судейством. Любовь к роскоши в Спарте сурово преследовалась, а главной задачей старейшин было не допустить классового расслоения общества, для чего каждая греческая семья получала от государства надел земли, который должна была обрабатывать без права получения дополнительных территорий. Вскоре спартанцам было запрещено заниматься торговлей, земледелием и ремеслами, был провозглашен лозунг, что «занятием каждого спартанца является война», которая и должна была полностью обеспечивать население Лаконики всем необходимым для жизни. О нравах спартанцев красноречиво говорит тот факт, что воинов могли изгнать из отрядов только потому, что он не до конца съел свою порцию еды на общей трапезе, что говорило о том, что он пообедал на стороне. Более того, раненный спартанец должен был умирать на поле боя молча, не показывая нестерпимой боли.

Главным соперником Спарты была нынешняя столица Греции – Афины . Этот город был центром искусств, а люди, населявшие его, были полной противоположностью грубых и жестких спартанцев. Тем не менее, несмотря на легкость и беззаботность жизни, именно здесь появилось слово «тиран». Изначально оно имело значение «властитель», но когда власти Афин начали заниматься откровенным грабежом населения, это слово приобрело тот оттенок, которое имеет по сей день. Мир в разоренный город внес царь Солон – мудрый и добрый правитель, который сделал очень много для улучшения жизни горожан.

VI век принес жителям Греции новые испытания – опасность исходила от персов, которые достаточно быстро покорили Египет, Мидию и Вавилонию. Перед лицом Персидской державы народы Греции объединились, позабыв о вековых распрях. Конечно, центр армии составляли спартанцы, посвятившие свои жизни военному делу. Афиняне же, в свою очередь, занялись строительством флотилии. Дарий недооценил мощь греков и проиграв первое же сражение, которые увековечено в истории тем, что радостный гонец пробежал из Марафона в Афины, чтобы сообщить радостную весть о победе, и, преодолев 40 км, упал замертво. Именно памятуя о том событии, спортсмены бегут «марафонскую дистанцию». Ксеркс, сын Дария, заручившись поддержкой и помощью завоеванных государств, тем не менее, проиграл ряд важнейших сражений, и отказался от любых попыток завоевать Грецию. Таким образом, Греция стала самым влиятельным государством, что дало ей ряд привилегий, особенно Афинам, которые стали столицей торговли в Восточной Средиземноморье.

Объединилась Спарта с Афинами в следующий раз перед лицом македонского завоевателя Филиппа II, который, в отличие от Дария, быстро сломил сопротивление греков, установив власть над всеми областями государства, кроме Спарты, которая отказалась подчиняться. Таким образом, закончился Классический периода развития эллинских государств и начался расцвет Греции в составе Македонии. Благодаря Александру Македонскому, греки и македоняне к 400 году до н.э. стали полновластными хозяевами всей Передней Азии. Эллинистическая эпоха закончилась в 168 г до н.э., когда начались масштабные завоевания Римской Империи.

Роль греческой цивилизации в истории развития мира

Историки сходятся во мнении, что культурное мировое развитие было бы невозможно без того наследия, которое оставила нам Древняя Греция . Именно здесь были заложены те фундаментальные знания о мироздании, которыми пользуется современная наука. Первые философские понятия были сформулированы именно здесь, определив основу развития духовных ценностей всего человечества. Греческий философ Аристотель заложил основы представлений о материальном и нематериальном мире, греческие спортсмены стали первыми чемпионами первых Олимпийских Игр. Любая наука или сфера искусства так или иначе связана с этим великим Древний государством – будь то театр, литература, живопись или скульптура. «Илиада» - главное произведение, дошедшее до наших дней, очень ярко и красочно рассказывает об исторических событий тех времен, об укладе жизни древних элейцев, и, что более важно, посвящено реальным событиям. Вклад в развитие истории внес известный греческий мыслитель Геродот, чьи труды были посвящены греко-персидским войнам. Вклад Пифагора и Архимеда в развитие математики невозможно переоценить. Более того, древние греки были авторами многочисленных изобретений, которые использовались, в первую очередь, в ходе военных действий.

Отдельного внимания заслуживает греческий театр, который представлял собой открытую площадку с круглым сооружением для хора и сценой для артистов. Такая архитектура предполагала создание отличной акустики, а зрители, сидящие даже на дальних рядах, могли слышать все реплики. Примечательно, что актеры скрывали свои лица под масками, которые делились на комические и трагические. Трепетно почитая своих богов, греки создавали их статуи и скульптуры, которые до сих пор удивляют своей красотой и совершенством.

Особое место Древней Греции в мировой античной истории делает ее одним из самых загадочных и удивительных государств в древнем мире. Прародительница наук и искусства Греция по сей день приковывает в себя внимание всех, кто увлекается мировой историей.

Периоды древней Греции. История развития

Ранний период (1050-750 год до н. э.)

Вслед за окончательной , знавшей письменность, - последней из славных цивилизаций эгейского бронзового века, материковая Греция и острова у ее побережья вступили в эпоху, именуемую некоторыми историками «Темный век» . Однако, строго говоря, данный термин скорее характеризует перерыв в исторических сведениях, которые касаются временного интервала, начавшегося около 1050 года до н. э., нежели отсутствие знаний или исторического опыта у тогдашнего населения Эллады, хотя письменность и была утрачена. В действительности как раз в это время, время перехода в железный век, начали появляться политические, эстетические и литературные черты, присущие затем классической Элладе. Местные вожди, называвшие себя парями, управляли небольшими, тесно между собой связанными сообществами - предтечами древне-греческих городов-государсгв. Очевиден следующий этап в развитии расписной керамики, которая стала проще по форме, но вместе с тем прочнее; ее внешний вид, как свидетельствует показанный справа сосуд , приобрел новое изящество, гармоничность н соразмерность, ставшие отличительными чертами позднейшего греческого искусства.

Пользуясь смутными воспоминаниями , троянцев и других , странствующие певцы слагали повествования о богах и простых смертных, придавая поэтическую образность греческой мифологии. К концу этого периода грекоговорящие племена заимствовали у алфавит и приспособили его к своему языку, что позволило записать многие сказания, долго хранившиеся в устной традиции: лучшие среди них из дошедших до нас - гомеровские эпосы «776 год до н. э. , принято считать началом последующего непрерывного подъема греческой культуры.

Период Архаики (Архаический) (750-500 год до н. э.)

В VIII веке побуждаемые ростом населения и благосостояния эмигранты из древней Греции в поисках новых сельскохозяйственных угодий и торговых возможностей растеклись но всему Средиземноморью. Греческие поселенцы в чужих странах, однако, стали не просто подданными городов, основывавших колонии, а отдельными, автономными политическими образованиями. Дух независимости, владевший поселенцами, а так же потребность в совместных действиях для поддержания каждого сообщества породили такую политическую единицу, как полис. Во всем греческом мире предположительно насчитывалось до 700 подобных городов-государств . Иностранные культуры, с которыми в этот период экспансии Эллада вступала в контакт, воздействовали на греков самым различным образом.

Геометрическая роспись керамики уступила место изображениям животных и растительным рисункам в восточном стиле, а также детализированным мифологическим сценам нового чернофигурното стиля вазописи (см. ниже в галерее фото ниже). Художники, работавшие с камнем, глиной, деревом и бронзой, начали создавать монументальные скульптуры человека Типичная для архаики статуя Куроса (фото слева) несет явные следы египетского влияния, но в то же время демонстрирует зарождающееся стремление к симметрии, легкости и реализму. В седьмом столетии появляются первые подлинно греческие храмы, украшенные протяженными фризами и колоннами дорического ордера (см. ниже в галерее фото). Лирическая и элегическая поэзия, глубоко личная и эмоционально насыщенная, приходит на смену высокопарным стихам прошлого. Развитие торговли способствует широкому распространению изобретенной лидийцами чеканки монет. На материке в это же время Спарта вводит у себя такую политическую систему, в которой особое значение придается жесткому управлению и дисциплине, и становится в результате крупнейшим и наиболее могущественным городом-государством того периода. Афины , напротив, меняют и кодифицируют законы, заботясь о справедливости и равенстве, открывают доступ в правящие органы все большему числу граждан и закладывают основы демократии.

Классический период (500-323 год до н. э.)

Классический период в античной Греции, когда здесь невероятно быстро расцвели искусства, литература, философия и политика, ограничен временем войн с двумя иностранными державами - Персией и Македонией. Победа эллинов над персами породила новый дух сотрудничества между разными городами-государствами и Афинами, чей флот сыграл решающую роль, обеспечив благоприятный перелом в ходе борьбы с так называемыми варварами. Дань, шедшая от союзников в афинскую казну в обмен на военную защиту, обеспечила афинянам возможность приумножить свои и без того значительные богатства и гарантировала этому городу политическое, культурное и экономическое верховенство во всем Средиземноморье. Практически всем гражданам Афин, независимо от финансового положения, был обеспечен доступ к выборным должностям, и за исполнение соответствующих обязанностей они получали вознаграждение. За государственный счет скульпторы, архитекторы и драматурги работали над произведениями, которые до сих пор остаются высшим творческим достижением человечества. Показанная, например, справа бронзовая статуя Зевса высотой 213 сантиметров дает в концентрированном виде представление о мастерстве художников классической Эллады (древней Греции), которые воспроизводили в своих произведениях человеческое тело с необыкновенным динамизмом. Греческие философы, историки и специалисты в области естественных наук оставили образцы рационального теоретического анализа.

В 431 году застарелая вражда между Афинами и Спартой вылилась в войну, продлившуюся почти 30 лет и закончившуюся поражением афинян. Десятилетия непрерывных сражений привели к ослаблению политического влияния во многих городах-государствах, где не прекращались жестокие распри. Расчетливый и честолюбивый македонский царь Филипп II сумел извлечь выгоду из подобного хаоса и вскоре стал хозяином всей территории древней Греции. Филиппу не удалось завершить строительство империи, он был убит, и на трон взошел его сын Александр . Всего 12 лет спустя Александр Великий (Македонский) умер, но оставил после себя державу, раскинувшуюся от Адриатики до Мидии (см. ниже в галерее фото).

Эллинистичекий период (323-31 год до н. э.)

На развалинах империи Александра после почти 50-летней ожесточенной борьбы за его наследство возникли три крупные державы: Македония, Египет Птолемеев и государство Селевкидов , простиравшееся от современной Турции до Афганистана. Поражает то , что от македонской столицы Пеллы на западе и до Ай-Ханума на востоке язык, литература, политические институты, изобразительное искусство, архитектура и философия в городах и поселениях, возникших в результате походов Александра, после его смерти остались безусловно греческими. Последующие цари подчеркивали свое родство с Элладой, особенно с Александром: на рисунке слева показана фракийская серебряная монета , на которой он изображен с бараньими рогами Зевса-Амона - бога, имеющего корни и на Востоке, и на Западе. Обладая обшим языком, находка, под влиянием постоянных торговых контактов, сохраняя письменные тексты и привлекая к себе многочисленных путешественников, эллинистический мир делался все более и более космополитичным.

Процветали образование и просвещение, создавались библиотеки - среди них была и Великая Александрийская библиотека , где насчитывалось около полумиллиона томов. Но греческие правящие классы отказывались допускать в свои ряды рядовых подданных, и обширные новые царства повсюду сотрясались от внутренних смут. Неуклонно слабеющая и нищавшая Македония в 168 году до н. э. попала под господство. Один за другим объявляли себя независимыми губернаторы провинций в державе Селевкидов, образовавшие множество мелких государств с династической формой правления. Из царств, на которые распалась империя Александра, бастионом стоял еще Египет Птолемеев. Клеопатра VII, последняя в этом роду (и единственная, кто выучил язык подвластного населения), покончила самоубийством, когда римляне победили при Акции. Однако хотя и удалось подчинить все Средиземноморье, господство латинян еще не означало прекращение греческого влияния: римляне впитали культуру древней Греции и увековечили эллинское наследие так, как не смогли бы и сами греки.

Главная » Корпоративное » Что называли политикой древние греки. Афины и Спарта